10 Wasiat Imam Syafie Kepada Muridnya

DIRIWAYATKAN, sebelum Imam Syafie kembali ke Rahmatullah, beliau sempat berwasiat kepada sebahagian daripada muridnya yang boleh dijadikan panduan kepada umat Islam. Wasiat yang dimaksudkan ialah pesanan dan nasihat beliau yang yang sangat bernilai.

Berikut ialah antara kandungan wasiat itu: “Sesiapa yang ingin meninggalkan dunia dalam keadaan selamat, maka hendaklah ia mengamalkan sepuluh perkara.”

Pertama: Hak kepada diri – mengurangkan tidur, mengurangkan makan, mengurangkan percakapan dan berpada-pada dengan rezeki yang ada.

Kedua: Hak kepada malaikat maut – mengqandakan kewajipan yang tertinggal , mendapatkan kemaafan dari orang yang dizalimi, membuat persediaan untuk mati dan berasa cinta kepada Allah.

Ketiga: Hak kepada kubur – membuang tabiat suka menabur fitnah, membuang tabiat kencing merata-rata, memperbanyakkan solat tahajud dan membantu orang yang dizalimi.

Keempat: Hak kepada Munkar dan Nakir – tidak tidak berdusta, berkata benar, meninggalkan maksiat dan nasihat menasihati.

Kelima: Hak kepada Mizan (Neraca Timbangan Amalan Pada Hari Akhirat) – menahan kemarahan, banyak berzikir, mengikhlaskan amalan dan sanggup menanggung kesulitan.

Keenam: Hak kepada Sirat (titian yang merentangi neraka pada hari akhirat) – membuang tabiat suka mengumpat, warak, suka membantu orang beriman dan suka berjemaah.

Ketujuh: Hak kepada Malik (Malaikat Penjaga Neraka) – menangis lantaran takut kepada Allah SWT, berbuat baik kepada ibu bapa, bersedekah ketika terang-terangan serta sembunyi dan memperelokkan akhlak.

Kelapan: Hak kepada Ridhwan (Malaikat Penjaga Syurga) – berasa reda kepada qada Allah, bersabar menerima bala, bersyukur ke atas hikmat Allah dan bertaubat dari melakukan maksiat.

Kesembilan: Hak Kepada Nabi saw – bersalawat ke atasnya, berpegang dengan syariat, bergantung kepada as-sunnah (hadis) menyayangi sahabat dan bersaing dalam mencari kelebihan daripada Allah.

Kesepuluh: Hak kepada Allah SWT – mengajak manusia ke arah kebaikan, mencegah manusia daripada keburukan, menyukai ketaatan dan membenci kemaksiatan

WAHHABI : MUJASSIMAH ZAMAN KINI

Rasul Dahri: Wahhabi Di Malaysia yang berakidah Allah memerlukan kepada tempat di atas Arasy .

AWASI WAHHABI : GOLONGAN MUJASSIMAH MODEN?

(Satu Penjelasan berdasarkan Hukum Para Ulama)

Disusun oleh : Ust . Ismail Yusof

Perlu diketahui bahawa golongan yang paling banyak kesesatan pada hari ini adalah Mujassimah (Yang menyatakan Allah itu berjisim) dan Musyabbihah (Yang menyatakan Allah itu menyerupai makhluk). Golongan Wahhabi adalah mereka yang paling jelas menyamakankan Allah dengan makhluk. Dan ketahuilah bahawa Musyabbihah dan Mujassimah adalah KAFIR.Oleh kerana golongan sesat ini menyebarkan aqidah sesat mereka kepada orang awam termasuk anak-anak orang islam.Maka wajiblah kepada kita orang islam yang beraqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah tidak senyap dari mengawasi golongan sesat ini.

Diceritakan bahawa tokey Wahhabi bernama Abdullah bin Hasan cucu kepada Muhammad Bin Abdul Wahhab banyak menyuarakan aqidah sesatnya di Makkah sejak sebelum 70 tahun lalu dengan mengatakan dalam keadaan dia turun dari tangga, katanya :

“ Allahu Yanzil Kanuzuli Haza ” kata-kata kufur yang bermaksud : “ Allah turun seprtimana aku turun ini ”

Kenyataan kufur tersebut telah didengar oleh ramai para ulama termasuk Syeikh Ali Bin Abdul Rahman As-Somaly yang tinggal dan mengajar di Makkah.Maka tidak harus bagi kita umat islam senyap membisu tidak mengawasi orang islam dari ajaran sesat Wahhabi ini. Adakah mengingkari kemungkaran dianggap memecahbelahkan umat islam? Tidak sama sekali!.

Mengkafirkan orang yang amat jelas kekafirannya bukanlah memecahbelahkan saf orang islam, bahkan ianya merupakan penjelasan kebenaran kerana bagaimana kita orang islam berkesedudukan dengan ajaran sesat Wahhabi yang mengkafirkan kita umat islam dan menghalalkan darah seluruh umat islam?!.

PRINSIP WAHHABI

Golongan Wahhabi menganggap sesiapa yang tidak menuruti aqidah mereka yang menjisimkan Allah dan menyamakan Allah dengan makhlukNya maka orang itu dikira kafir dan halal darahnya. Lihat sahaja prinsip utama Wahhabi tesebut seperti yang tertera dalam kitab utama mereka mengatakan :

“ Bunuhlah ahli sufi yang soleh sebelum kamu membunuh yahudi dan majusi ”.Diantara Wahhabi yang menjelaskan prinsip utama wahhabi adalah “Sesiapa yang tidak mengatakan Allah Duduk dan tidak menuruti aqidah mereka yang menjisimkan Allah dan menyamakan Allah dengan makhlukNya maka orang itu dikira kafir dan halal darahnya ” yang menyatakan prinsip Wahhabi adalah sedemikian seorang ulama Wahhabi bernama Ali bin Muhammad bin Sinan seorang pengajar salah sebuah universiti di Madinah dan pengarang kitab Almajmuk Almufid Min Aqidah At-tauhid.

ULAMA MAZHAB HAMBALI MENJELASKAN PERIHAL WAHHABI

Mufti Mekah bernama Muhammad Bin Abdullah Bin Hamid Al-Hambali An-Najdi menyatakan didalam kitabnya berjudul As-Suhubul Wabilah ‘Ala Dhoroih Al-Hanabilah.Dalam kitab tersebut Mufti Mekkah menjelaskan latar belakang 800 orang para fuqoho’ dari mazhab Hambali. Diantara yang diceritakan oleh Mufti mengenai seorang alim mazhab Hambali bernama Abdul Wahhab Bin Sulaiman yang merupakan bapa kepada seorang pengasas ajaran sesat Wahhabi bernama Muhammad Bin Abdul Wahhab.Mufti menceritakan bahawa bapa Muhammad Bin Abdul Wahhab tidak meredhoi anaknya itu kerana pengasas Wahhabi itu mengkafirkan sesiapa sahaja yang tidak sependapat dengannya bahkan pengasas Wahhabi tersebut menghalal pembunuhan umat islam yang tidak mengikutnya. Sila lihat pada kitab tersebut dimukasurat 276 cetakan pertama di Riyadh.

WAHHABI MEMBUNUH 3000 UMAT ISLAM DI JORDAN

Telah berlaku satu peristiwa yang amat menyayathati umat islam pada 1920an iaitu pembunuhan Wahhabi terhadap umat islam di Timur Jordan. Disitu Wahhabi telah membunuh bukan 3 orang tetapi 3000 orang islam yang tidak mengikut mereka dengan menyembelih umat islam seperti kambing dalam pada penyembelihan itu Wahhabi mengatakan: “Ayuh kita bunuh kafir ini kerana tak ikut kita!”.Kisah pembunuhan Wahhabi terhadap 3000 umat islam di Timur Jordan ini tertera dikebanyakan perpustakaan di Jordan.

WAHHABI : MUJASSIMAH

(Mujassimah Adalah Golongan Kafir Disisi Seluruh Ulama Islam)Wahhabi adalah kaum Mujassimah yang menjisimkan Allah. Mujassimah adalah kafir kerana Imam Syafie rodhiyallahu ‘anhu menyatakan :

“ Al-Mujassim Kafir ” kata-kata Imam Syafie itu bermaksud : “ Mujassim (Yang mengatakan Allah itu jisim seperti Wahhabi) adalah kafir ”.Kenyataan Imam Syafie yang mengkafirkan Mujassimah tersebut diriwayatkan oleh Imam Suyuti dalam kitabnya Al-Asbah Wa An-Nazoir mukasurat 488 cetakan Darul Kutub Ilmiah.

Mari kita lihat kenyataan Imam Ahmad Bin Hambal dan para ulama mazhab Hambali yang mempersetujui kenyataan Imam Ahmad mengatakan :

“ Man Qola Allahu Jismun Faqod Kafar Wakaza Man Qola Allahu Jismun La Kal Ajsam ” kenyataan Imam Ahmad bermaksud : “ Sesiapa yang mengatakan Allah berjisim maka dia telah kafir, begitu juga kafirlah yang mengatakan Allah itu berjisim tapi tak serupa dengan jisim-jisim ”. Lihat Sohibul Khisol diantara ulama mazhab Hambali yang masyhur.Seorang ulama mazhab Hambali terkenal bernama Muhammad Bin Badruddin Bin Balban Ad-Dimasyqi Al-Hambali dalam kitabnya berjudul Muktasor Al-Ifadat mukasurat 490 menyatakan :

“ Allah tidak menyerupai sesuatu dan sesuatupun tidak menyerupai Allah, sesiapa menyamakan Allah dengan sesuatu maka dia KAFIR seperti mereka yang menyatakan Allah itu berjisim, begitu jugak kafir yang menyatakan Allah itu berjisim tapi tak seperti jisim-jisim ”.Begitu juga Imam Malik dan Imam Abu Hanifah jelas mengkafirkan golongan Mujassimah.

Mari kita lihat apa yang telah dinukilkan oleh Ibnu Hajar Al-Haitami dalam kitabnya berjudul Al-Minhaj Al-Qowim Syarh Muqaddimah Al-Hadhromiyah :“ Ketahuilah bahawa Al-Qorrofi dan selainnya telah menukilkan dari Imam Syafie, Imam Malik, Imam Ahmad dan Imam Abu Hanifah rodhiyallahu ‘anhum bahawa mereka semua mengkafirkan mujassimah ”.

WAHHABI MENYEMBAH JISIM YANG BERBETIS

Wahhabi adalah golongan yang amat malang. Ulama islam mengharap sangat sekiranya golongan Wahhabi ini diberikan pemahaman ayat Allah “Laisa Kamithilihi Syai” dalam surah As-Syura ayat 11 yang bermaksud “ Tiada sesuatupu menyerupaiNya”.Puluhan ulama Wahhabi menyebarkan perkara kufur dengan mengatakan :

“ Allah meletakkan kakiNya yang berbetis kedalam api neraka kemudian mengatakan ada lagi ke? ”.

Lihatlah betapa sesatnya mereka!

WAHHABI MENGATAKAN : NABI MUHAMMAD ADALAH PATUNG BERHALA.

Tidak cukup bagi Wahhabi mengkafirkan umat islam dan menghalalkan darah orang islam yang tidak mengikut mereka.Wahhabi sejak 8 tahun dimusim haji menyatakan prinsip mereka adalah ¾ orang islam sekarang adalah kafir dan halal darah mereka.Wahhabi juga mengatakan :

“ Kami menjual tasbih ( yang dianggap bid’ah sesat oleh Wahhabi) hanya kepada orang musyrik di tanah haram ini ”. Sudah pasti ramai diantara kita membeli tasbih disana.

Seorang ulama Wahhabi bernama Abu Bakar Al-Jajairy menyatakan dalam Masjid Nabawi di Madinah pada tahun 1993M dengan katanya : “Aku bersumpah bahawa islam tidak akan bangkit selagi patung berhala ini (sonam) tidak dikeluarkan dari masjid ini” sambil tangannya mengarah kepada maqam Nabi Muhammad.Apakah dosa Nabi Muhammad kepada ulama Wahhabi ini sehingga Wahhabi menamakan Nabi Muhammad itu sebagai berhala?!.

PENUTUP UNTUK KALI INI.

Sesetengah orang menganggap bahawa perbuatan menjelaskan kesesatan dan kekafiran Wahhabi ini adalah suatu yang memecahbelah saf umat islam.Saudara islam sekalian, ketahuilah! Sekiranya anda memahami betapa bahaya lagi sesatnya ajaran Wahhabi ini maka anda akan lebih sensitif kerana kejahatan dan kesesatan Wahhabi ini amat bahaya.Kepada yang mengatakan :bagaimana kita menyesatkan orng yang mengucap dua kalimah syahadah?!Ketahuilah! Walaupun seseorang itu mengucap dua kalimah syahadah tapi aqidahnya masih kafir lagi sesat dan dia tidak mengenal Tuhannya dengan mengatakan :

“Allah itu berjisim” maka dia bukan islam.

Imam Abu Hasan Al-Asya’ry menyatakan dalam kitabnya berjudul An-Nawadir :“ Al-Mujassim Jahil Birobbihi Fahuwa Kafirun Birobbihi” kenyataan Imam Abu Hasan Al-Asy’ary tersebut bermaksud :

“ Mujassim ( yang mengatakan Allah itu berjisim) adalah jahil mengenai Tuhannya, maka dia dikira kafir dengan Tuhannya ”.Ibn Al-Mu’allim Al-Qurasyi (wafat 725) dalam kitab Najmul Muhtadi menukilkan dari Al-Qodi Husain bahawa Imam Syafie menyatakan :

“ Sesiapa beranggapan Allah duduk diatas arasy maka dia KAFIR ”.

Mari kita lihat pandangan ulama Hanafi.

Syeikh Kamal Bin Al-Humam Al-Hanafi menyatakan dalam kitab mazhab Hanafi berjudul Fathul Qadir juzuk 1 mukasurat 403 pada Bab Al-Imamah :“ Sesiapa yang mengatakan Allah itu jisim ataupun Allah itu jisim tapi tak serupa dengan jisim-jisim maka dia telah KAFIR ( ini kerana jisim bukanlah sifat Allah )”.Maka Wahhabi adalah Mujassimah yang beranggapan bahawa Allah itu jisim duduk diatas arasy.Tidak harus bagi kita senyap dari mempertahankan aqidah islam dan menjelaskan kesesatan ajaran sesat!.

AQIDAH AHLI SUNNAH WAL JAMA'AH

Alhamdulillah, segala puji-pujian bagi Allah Tuhan sekalian alam, Dia-lah yang mencipta arasy, langit dan bumi, Dia-lah jua Pencipta tempat, wujud-Nya tanpa memerlukan tempat. Sholawat dan salam ke atas junjungan besar kita Nabi Muhammad SAW, keluarga, dan para sahabatnya.

1. Apa itu aqidah dan kaitannya dengan amalan kita ?

Aqidah membawa erti pegangan dan kepercayaan seseorang. Pegangan dan kepercayaan ini pula terbahagi menjadi dua yaitu benar atau salah. Aqidah yang benar merupakan kunci diterimanya suatu ibadah. Tanpa aqidah yang benar Allah tidak akan menerima segala amalan salih. Sekiranya aqidah seseorang itu salah maka yang akan dicatat hanyalah amalan keburukan hingga pada akhirnya akan dibalas dengan keburukan pula.

Jesteru itu, perkara yang berkaitan dengan aqidah tidak boleh dijadikan gurauan atau diremehkan. Hubungan aqidah dan amalan salih ini berdasarkan pada firman Allah,yang bermaksud :

“Dan barangsiapa melakukan amalan salih dari kalangan lelaki ataupun wanita dalam ia beriman (beraqidah dengan aqidah yang betul) maka merekalah yang akan dimasukkan ke dalam syurga dan tidak akan dizalimi walaupun sedikit”. (Al-Nisa‟ ayat 124)

Ayat tersebut jelas menerangkan bahwa apa saja amalan salih yang dilakukan seorang lelaki maupun perempuan, imanlah syarat utama penerimaannya dari Allah. Begitu juga kenyataan dari hadits Nabi yang bermaksud :

“Sebaik-baik amalan adalan beriman kepada Allah dan Rasul-Nya (beraqidah dengan

aqidah yang betul)”. (Sahih Al-Bukhari)

Ini menunjukkan bahawa aqidah merupakan sesuatu yang teramat penting dan perlu diutamakan dari masalah-masalah yang lain.

2. Apakah aqidah Ahli Sunnah Wal Jama’ah ?

Pertama perlu diketahui bahwa semua aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah adalah berlandaskan al-Qur'an, al-Hadits serta ijma para ulama. Aqidah Ahli Sunnah menyifatkan Allah dengan sifat-sifat yang telah dinyatakan oleh Allah Ta'ala sendiri di dalam al-Qur‟an dan apa yang telah dinyatakan oleh Rasulullah di dalam hadits Baginda SAW tanpa mereka menyandarkan sifat tasybih atau tajsim bagi Allah, mereka juga menafikan dan menolak bagi Allah itu bersifat duduk, bertempat, berkaki, berbetis, zat yang turun naik dari langit ke bumi, berada di atas langit, berada di atas 'arasy, dan sebagainya dari sifat yang tidak layak bagi Tuhan yang mencipta segala makhluk-Nya.

Ini semua berdasarkan firman Allah di dalam Surah Al-Syura ayat 11 yang bermaksud :

“Tiada sesuatupun yang menyerupai-Nya”.

Aqidah Ahli Sunnah juga mepercayai bahawa Wujud-Nya Allah tanpa diliputi tempat berdasarkan juga dari sabda Nabi Muhammad yang bermaksud :

“Allah telah wujud (azali) dan tiada sesuatupun selain Allah itu azali”. (Sahih Al-Bukhari)

Hadits Nabi tersebut menunjukkan bahwa Allah saja yang wujudnya azali manakala tempat, arasy, langit, dan selainnya bukan azali. Perkara tersebut wajib diimani berdasarkan juga Ijma„ para ulama yang telah dinukilkan oleh Imam „Abd al-Qahir bin Tahir al-Baghdadiyy dalam kitab al-Farq Bayna al-Firaq halaman 333 cetakan Dar al-Ma'rifah jelas menunjukkan bahwa wujud Allah bukanlah berada di atas 'arasy, akan tetapi Allah wujud tanpa diliputi oleh tempat:

“Dan telah disepakati dan di-ijma„-kan bahawa Allah tidak diliputi tempat”.

3. Siapakah Ahli Sunnah Wal Jama’ah ?

Pada dasarnya, Ahli Sunnah Wal Jama,ah adalah mereka yang berpegang dengan aqidah yang dibawa oleh Nabi Muhammad dengan pemahaman yang betul dan tidak berpegang kepada dzahir nash al-Mutasyabihat. Kumpulan ulama yang membawa ilmu aqidah Al- Asy'ariyah merupakan ulama Ahli Sunnah Wal Jama'ah pada zaman kini separti Imam Nawawi, Imam Ibnu Hajar al-Asqolaniyy dan puluhan ribu lagi ulama Islam yang menyebarkan ilmu tauhid Al-Asya‟irah.

Begitu juga Al-Maturidiyyah merupakan Ahli Sunnah Wal Jama'ah zaman kini separti pengikut mazhab Imam Abu Hanifah. Rujuk Ithaf as-Saadah al-Muttaqin Bi Syrhi Ihya 'Ulumiddin oleh Imam Az-Zabidy.

4. Siapakah ulama As-Salaf & Apakah aqidah mereka ?

Ulama As-Salaf pada dasarnya merupakan ulama Ahli Sunnah Wal Jama'ah dan mereka adalah ulama yang pernah melalui kehidupannya pada era 300 Hijriyyah pertama. Semua ulama Salaf berpegang dengan aqidah bahwa: Allah adalah Tuhan sekalian alam yang mencipta setiap sesuatu, wujud-Nya tanpa permulaan dan tanpa pengakhiran, Maha Suci Allah dari dilingkungi dan diliputi oleh tempat, bahkan wujud-Nya tanpa berada di sesuatu tempat, bukan di langit wujud-Nya dan bukan di bumi pula tempat-Nya. Allahlah Pencipta 'arasy, diciptakannya untuk menunjukkan kekuasaan-Nya, bukan dijadikan tempat bagi zat Allah. Karena Dia Pencipta tempat maka Dia tidak memerlukan tempat.

5. Bukti bahwa aqidah ulama As-Salaf adalah “Allah Wujud Tanpa Bertempat” ?

Di sini akan dibawa sebahagian saja kenyataan dari para ulama As-Salaf termasuk para sahabat Nabi sebagai bukti yg menunjukkan bahwa aqidah ulama Salaf antaranya adalah Allah wujud tanpa tempat:

a. Seorang sahabat Nabi yang terkenal dengan keilmuan beliau pernah dipuji oleh Rasulullah iaitu  Imam Sayyidina 'Ali karramallahu wajhah wafat pada 40 Hijriyyah pernah berkata yang bermaksud :

“Sesungguhnya Allah telah wujud tanpa tempat, maka Dia sekarang tetap sedia wujud tanpa tempat”.

Kenyataan tersebut dinyatakan dalam kitab karangan Imam Abu Mansur al-Baghdadiyy dalam kitab beliau yang masyhur al-Farq Bayna al-Firaq pada halaman 256 cetakan Dar al-Kutub al-'Ilmiyyah.

Ini memberi erti bahawa di antara aqidah para sahabat serta ulama Salaf adalah "Allah wujud tanpa bertempat" iaitu tidak diliputi oleh sesuatu tempat maupun semua tempat. Dalam halaman kitab yang sama juga dinukilkan kenyataan Imam 'Ali yang ertinya:

“Sesungguhnya Allah menciptakan 'arasy adalah untuk menampakan kekuasaan-Nya dan bukanlah untuk dijadikan tempat bagi zat-Nya”.

b. Imam al-Syafi'iyy rahimahullah yang wafat pada 204 Hijriyyah pernah berkata:

“Dalil bahwa Allah wujud tanpa tempat adalah Allah Ta'ala telah wujud sebelum wujudnya tempat, kemudian Allah menciptakan tempat dan Allah tetap pada sifat-Nya yang azali sebelum terciptanya tempat, maka tidak harus berlaku perubahan pada zat-Nya dan begitu juga tiada pertukaran pada sifat-Nya”.

Kenyataan Imam al-Syafi'iyy tadi dinyatakan oleh Imam al-Hafiz Murtadha az-Zabidyy di dalam kitab beliau berjudul Itihaf al-Sadah al-Muttaqin juz kedua, hal 36 Dar al-Kutub al'Ilmiyyah.

c. Imam yang terkenal dengan karangan kitab aqidah beliau berjudul 'Aqidah al-Tahawiyyah bernama Imam al-Hafiz Ahmad bin Salamah Abu Ja'far al-Tahawiyy wafat pada 321 Hijriyyah (merupakan ulama Salaf) telah menyatakan dalam kitab beliau tersebut pada halaman 15, cetakan Dar al-Yaqin yang ertinya:

“Allah tidak berada (tidak diliputi) pada enam penjuru (atas, bawah, kanan, kiri, depan, belakang) separti sekalian makhluk”.

6. Apakah pegangan ulama As-Salaf terhadap ayat dan hadith Al-Mutasyabihat pula ?

Pegangan ulama Salaf tentang ayat dan hadits al-Mutasyabihat mengenai sifat Allah Ta'ala adalah didapati kebanyakan ulama As-Salaf memilih jalan tidak mentakwilkan secara tafsiliyy (terperinci) ayat tersebut akan tetapi ditakwil secara ijmaliyy (menafikan makna dzahirnya) dan diserahkan makna sebenarnya kepada Yang Maha Mengetahui tanpa berpegang dengan dzahirnya, tanpa menyandarkan sifat tasybih, tajsim dan bertempat bagi dzat Allah. Namun begitu wujud di kalangan ulama Salaf yang mentakwilkan secara tafsiliyy ayat Al- Mutasyabihat separti Imam al-Bukhari di dalam kitab beliau Sahih Al-Bukhari mentakwilkan firman Allah di dalam Surah Al-Qasas ayat 88 :

“Wajah-Nya” berarti kerajaan-Nya.

7. Bagaimana pula ulama Al-Khalaf, siapakah mereka dan apa pegangan mereka ?

Ulama Khalaf juga adalah Ahli Sunnah Wal Jama'ah dan mereka dikategorikan sebagai ulama yang hidup setelah 300 Hijriyyah pertama. Aqidah ulama Khalaf juga tidak keluar dari landasan al-Qur‟an dan al-Hadits serta ijma ulama. Aqidah ulama Khalaf tidak sama sekali berlawanan dengan aqidah ulama Salaf, bahkan akidah ulama Salaf itu adalah aqidah ulama Khalaf, begitu jua sebaliknya.

Namun dari segi penjelasan mengenai perkara yang berkaitan dengan sifat Allah dan sandaran kepada Allah, ulama Khalaf telah memilih cara penjelasan yang lebih terperinci untuk menghindarkan anggapan yang bersifat tasybih atau tajsim pada sifat Allah.

Contohnya banyak di kalangan ulama Khalaf mentakwilkan secara tafsiliyy (terperinci) sifat-sifat Allah yang tertentu kepada makna yang selaras dengan bahasa Arab dan layak bagi Allah yang mudah difahami oleh orang awam dan penuntut ilmu bertujuan menjauhkan anggapan yang tidak benar pada sifat Allah. Namun ada juga di kalangan ulama Khalaf yang tidak mentakwilkan secara terperinci.

8. Apakah bukti bahawa ulama Al-Khalaf beraqidah “Allah Wujud Tanpa Bertempat” ?

Di sini akan disebut sebahagian saja pernyataan para ulama Khalaf bahwa Allah wujud tanpa memerlukan tempat :

a. Al-Hafiz Ibn Jawziyy al-Hanbaliyy rahimahullah wafat pada 597 Hijriyyah telah menyatakan di dalam kitab karangan beliau berjudul Daf'u As-Syubhah al-Tasybih mukasurat 189, cetakan Dar Imam al-Nawawiyy :

“Sesungguhnya telah sahih di sisi ulama Islam bahawa Allah Ta'ala tidak diliputi oleh langit, bumi dan tidak berada di setiap tempat”.

b. Imam Hujjah al-Islam Abu Hamid al-Ghazaliyy yang wafat pada 505 Hijriyyah menyatakan dalam kitab beliau yang masyhur berjudul Ihya 'Ulum al-Din :

“Dan Allah juga tidak diliputi oleh tempat dan Allah tidak diliputi arah enam dan Allah tidak pula dilimputi oleh langit dan bumi.”

Rujuk kitab Ithaf al-Sadah al-Muttaqin Fi Syarh Ihya' „Ulum al-Din, juzuk 2, hal 36, cetakan Dar al-Kutub 'Ilmiyyah, Beirut.

Maka ini bermakna antara aqidah ulama Khalaf adalah Allah wujud tanpa tempat.

9. Apa sebenarnya definisi Ta’wil ?

Ta'wil berarti menjauhkan makna dari segi dzahirnya kepada makna yang lebih layak bagi Allah, ini karana dzahir makna nash al-Mutasyabihat tersebut mempunyai unsur jelas persamaan Allah dengan makhluk.

Ta'wilan Terbahagi kepada dua bahagian

Pertama: Ta'wilan Ijmaliyy iaitu ta'wilan yang dilakukan secara umum dengan menafikan makna fzahir nash al-Mutasyabihat tanpa diperinci maknanya sebagai contoh perkataan istawa dikatakan istawa yang layak bagi Allah dan waktu yang sama dinafikan dzahir makna istawa karena dzahirnya berarti duduk dan bertempat, Allah mahasuci dari bersifat duduk dan bertempat.

kedua: Ta'wilan Tafsiliyy iaitu ta'wilan yang menafikan makna dzahir nash tersebut kemudian meletakkan makna yang layak bagi Allah separti istawa bagi Allah berarti Maha Berkuasa karena Allah sendiri menyifati dirinya sebagai Maha Berkuasa.

10. Benarkah ulama As-Salaf tidak melakukan ta’wilan langsung ?

Demikian adalah tanggapan yang tidak langsung berunsurkan pengkajian yang benar karena dari pentakwilan Imam al-Bukhari pada surah Al-Qoshos ayat 88 dan takwilan beliau dalam Sahih al-Bukhari juga pada ayat 56, Surah Hud jelas menunjukkan beliau sebagai ulama Salaf telah mentakwilkan ayat al-Mutasyabihat mengenai sifat Allah.

Imam Ibn Hajar al-'Asqalaniyy di dalam Fath al-Bariyy Syarh Sahih al-Bukhari menyatakan hadits al-dhahik (ketawa) berkata:

“Al-Bukhari telah mentakwilkan hadith al-dhahik (ketawa) dengan erti rahmat dan

ridha.”

Begitu juga Imam Ahmad bin Hanbal yang merupakan ulama Salaf telah mentakwilkan ayat 22, Surah al-Fajr separti yang diriwayatkan dengan sanad yang sahih oleh Imam Bayhaqi dalam kitab Manaqib Ahmad dari Imam Ahmad mengenai firman Allah:

“Dan telah datang Tuhanmu”

Ditakwilkan oleh Imam Ahmad dengan : Telah datang kekuasaan Tuhanmu. Antara ulama As-Salaf yang mentakwilkan secara tafsiliyy yaitu terperinci pada ayat 5 dalam Surah Taha adalah Imam Salaf Abu Abd al-Rahman Abd Allah bin Yahya bin al-Mubarak wafat 237 Hijriyyah dalam kitab Gharib al-Qur‟an Wa Tafsiruhu halaman 113, cetakan Mu'assasah al-Risalah, Beirut: Firman Allah:

“Al-Rahman di atas 'arasy ber-istawa”,

istawa di sini artinya menguasai

Kesimpulan bahawa kedua-dua jalan pilihan ulama Salaf dan Khalaf adalah benar dan tidak menyimpang karena kedua-duanya mentakwil cuma bedanya kebanyakan Salaf mentakwil secara ijmali dan kebanyakan Khalaf pula mentakwil secara tafsili. Wallahu a'lam bish-showab.

FAHAMAN SALAFI WAHABI " ANCAMAN TERHADAP AKIDAH UMAT ISLAM KINI

      Al Hamdulillah . Segala puji kepada Allah, Tuhan sekelian alam dan selawat serta salam ke atas junjungan kami Muhamad SAW. Keluarganya dan para Sahabatnya. Di hari yang mulia ini 12 Rabiul Awal 1434 H bersamaan 24 Januari 2013 Maulidur Rasul ini marilah sama-sama wahai Muslimin dan para Ilmuan Islam berjihad dengan ILMU yang benar menangani  KESESATAN  DAN PEMBOHONGAN Fahaman Salafi Wahabi yang menggugat akidah umat islam. Sabda Rasulullah SAW.  Maksudnya : janganlah kamu tangisi selagi agama masih berada di tangan ahlinya, tetapi tangisilah apabila agama ini perpindah ke tangan mereka yang bukan ahlinya. ( HR.  Ahamad dan At Tabrani)  Sabdanya lagi, yang bermaksud  : Sesiapa yang menghalanagi mereka ( Kaum Musrikin ) dari menyakiti kami, baginya balasan Syurga atau menjadi teman saya didalam Syurga ( HR. Muslim) .  

 Sesungguhnya banyak sekali FATWA Salafi Wahabi yang keliru lagi sesat manjadi ancaman kepada Akidah Muslim kini berkaitan Bid'aah Dhalallah mengikut fahaman cetek ilmu mereka.Lantaran itu sering kita dengar fatwa Bid'aah Dhalallah dalam banyak hal baik yang berkaitan amalan Wajib dan Sunat.Contohnya dalam lafaz ucapan Usalli dipermulaan Takbiratul ihram, Tahlil. Zikir, Ziarah kubur, Sambutan maulidur Rasul dan lain-lain. Penulis sendiri terbaca melalui edaran buku kecil yang ditaburkan di pejabat dan surau-surau Pusat kesihatan yang menyatakan lebih 101 bid'aah yang dilakukan berkaitan Solat  mengikut Mazhab al Syafi'in .Lebih menyedihkan lagi bukan Bid;aah sahaja tetapi menTAKFIRkan Ulamak Salaful Solleh yang tidak sehaluan dengan fahaman mereka. Keadaan seperti ini bukan sahaja berlaku di luar Negara malahan berlaku juga di Negara kita Malaysia yang dibawa dan ditaburkan oleh anak-anak didik MUHAMAD ABDUL WAHAB DAN NASRUDIN AL- BANI,  disamping beberapa orang lagi .Inilah diantara dua orang  JAGUH yang menjadi  Edola mereka.

     Penulis merasa terpanggil untuk menangkis dan memperbetul kepalsuan mereka dengan membawa hujjah-hujjah dari pandangan Ulamak-ulamak salaf yang tulen dari  Akidah ASWJ. Terdapat pertentangan yang nyata diantara Ulamak Salafi Wahabi dengan Ulamak Salafi ASWJ dalam mengeluarkan hukum -hakam berdasarkan kaedah Fiqh dan Usul Fiqh masing-masing. Bagi Ulamak Salafi Wahabi " Aslul Ibadah ala Tahrim " Manakala Ulamak Salaful Solleh dari ASWJ." Aslul Ibadah fi Tauqif.  Melihat dan meneliti kepada kitab  Majmuk Al-Fatawwa karangan Muhamad Abdul Wahabi dan Nasrudiin Al Bani ( WAHHABIYYAH) asal ibadat atas dasar Tahrim sebab itu sering kali mereka menggunakan Hukum Bid'aah Dhalallah dalam banyak hal. Mutiara kata yang sering kita dengar apabila berhadapan dan ingin menegakkan benang yang basah "  LAU KAANA KHAIRAN , MAA SABAQUNA ILLAIHI (Sekiranya  perkara itu memang benar/baik masakan para Sahabat Rasulullah tidak mengamalkan lebih dahulu dari kita/kami) Mutiara kata inilah mereka  gunakan untuk menghukum Bid'aah Dhalallah dan dijadikan jambatan menTakfirkan  umat islam yang berpihak kepada Para Ulamak Salaful Solleh/ASWJ. Disamping itu silap atau sengaja memahami kalimah At-TARKU iaitu Rasul tidak buat atau ditinggalkan oleh Baginda SAW..Kiranya kita buat adalah haram atau bid"aah dari sudut hukum,

      Para ulamak Salaful Solleh / ASWJ  berdasarkan " Aslul Ibadat fi Tauqif ( berhenti ) pada dalil yang jelas ( Shahih) dari Al Quraan dan Al Hadith lebih-lebih lagi ibadat  ( Wajib) tanpa menambah, mengurangi mengawali dan mengakhirinya. Manakala berkaitan ibadat ( Tidak wajib )

( Tidak wajib ) atau  ' At Tarku ' iaitu Rasulullah SAW tidak buat atau ditinggalkan oleh Baginda , mereka menggunakan Ijmak atas dasar kaidah usulul Fiqh " LIL WASAAIL HUKMUL MAQASSID " iaitu Perantaraan menjadi hukum kepada tujuan Asal. Kaidah ini digunakan terhadap At-TARKU  seperti sambutan maulidur Rasul, Zikir, Tahlil Ziarah Kubur dan sebagainya. Contoh tentang maulidur Rasul yang dikatakan Wahabbi sesat/ Bid'aah Dhalallah. Sebaliknya fahaman Salaful Solleh / ASWJ. melihat kepada Maqassid  SELAWAT kepada Baginda Rasulullah adalah Sunnah , maka dari segi WASSAILnya berselawat dalam majlis sambutan untuk memuliakan , mencintai, mengingati perjuangan Baginda dan lain-lainya yang wajar melahirkan kesyukuran terhadap ALLAH di atas rahmatNya Nabi Muhamad diutus membawa rahmat ke seluruh Alam . Apakah ini tidak boleh wahai pengikut WAHABBI ?.Perrincian lebih jelas lihat kitab Al-Fathul Bari syarah Lil Imam Bukhari oleh Ibn Hajar Al Asqalani, kitab Fiqh Ibadat dan kaidah usulul fiqh dalam menentukan hukum-hakam.

PETUNJUK HADITH TENTANG BID'AAH

          Sabda Rasulullah SAW > Maksudnya : Maka sesungguhnya sebaik-baik perkataan adalah Kitab Allah ( Al Quraan )  dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhamad ( Al Hadith ) dan seburuk-buruk perkara baharu yang dibuat-buat dalam urusan agama, dan setiap perkara baharu yang dibuat dalam agama adalah bid'aah, setiap bid'aah adalah DHALALLAH. ( HR. Muslim )

Tentang Hadith di atas mengikut Imam As Syafi'in rmht. dalam Manaqiib al Syafi'in Al Dhalallah terbahagi kepada dua bahagian ( Bid'atain )

       

            1.  Bid'aah Dhalallah ( Keji ) iatu perkara baharu yang bertentangan dengan Quraan, Hadith, Athsar Sahabat dan Ijmak yang disepakati Ulamak

           2.   Bid'aah Hasannah ( Baik ) iatu perkara yang tidak bertentangan dengan Queaan, Hadith, Athsar Sahabat dan Ijmak yang disepakati Ulamak.

            Melihat kepada penyataan bid'aah yang dilontarkan oleh fahaman Salafi Wahabi dalam banyak hal berhubung ibadat Ghairu Mahdhah ( ibadat tidak wajib ) agak keterlaluan dan bertentangan  sekali dengan pandangan para Imam Mazhab- Mazhab Hanafi, Malik, Hanbali dan Syafi'en  Rahimahomullah Alaihim Ajma'iin. malah mereka menambah dan mengurangkan untuh sehaluan dengan pandangan mereka. Lihat dan teliti betul-betul wahai pembaca yang peka dan budiman insyaAllah akan diketemui Allah swt.Lanjutan itu kata Imam Syafe'in bid'aah Dhalallah berlaku  penambahan dan pengurangan dalam ibadat wajib seperti Solat dilaksanakan tidak mengikut tertib terhadap kesempurnaan rukun-rukun yang difardukan sebagai wajib.

Oleh itu tidak harus berhujjah dengan AT-TARKU dan LAU KAANA KHAIRAAN ....... sebagai dalil atau bukti Ala TAHRIIM.  Cermat dan berhemah adalah sebaik-baiknya. Agar kita tidak tergolong dalam sifat orang-orang Al Ahmaqu ( DUNGGUNG / BODOH ) seperti Sabda Nabi saw ALKAYISUU ialah mereka yang sentiasa muhasabah diri dan beramal untuk di hari kebangkitan di akhirat nanti, WAL 'AHMAQQU ialah mereka yang sentiasa mengikut kemahuan diri dan nafsunya serta bercita-cita mendekati Allah swt dengan angan-angan kosong.

Mohon pembaca yang budiman memberi kritikan dan teguran yang membena ke arah kemantapan terhadap diri hamba yang lemah dan sedikit ilmu ini. Hamba cuba beranikan diri dengan hati yang ikhlas demi mempertahankan AKIDAH UMAT ISLAM yang sentiasa diganggu gugat oleh MUSUH yang mengaku islamya dan fahamanya  paling sempurna..

     

Memahami perjuangan menegak kebenaran islam

Perjuangan Islam bermaksud perihal umat Islam berusaha mempertahankan agamanya dan mengatasi pihak-pihak yang menentangnya. Oleh sebab perkataan juang itu sendiri bermaksud melawan, maka persoalan perjuangan Islam itu menggambarkan betapa unsur perlawanan dan persaingan adalah satu perkara rutin dan lumrah yang pasti ada di dalam Islam dah dihadapi oleh umat Islam tidak kira bila atau di mana mereka berada.

Mahu tidak mahu, setiap Muslim terpaksa menghadapi realiti perlawanan atau perjuangan sama ada dalam bentuk perseorangan atau perkumpulan, hebat atau hanya pertentangan kecil mengikut tahap keimanan seseorang. Demikianlah, sejak generasi Islam yang pertama pada zaman Rasulullah SAW lagi, umat Islam telah dihadapkan dengan suasana perjuangan yang penuh dengan tekanan dan ujian.

Perjuangan Dan Jihad

Di dalam bahasa Arab, perkataan yang paling sesuai dan sinonim dengan perjuangan adalah jihad. Jihad adalah kata terbitan (masdar) yang berasal dari perkataan "jahada" bererti bersungguh-sungguh dan tekun mengerjakan sesuatu. "Jahada" pula bererti memerah tenaga. Jahada al-'aduww, bererti memerangi musuh. Dari segi bahasa, jihad membawa pengertian berjuang berhabis-habisan untuk meningkatkan sesuatu matlamat. Al-Jihad menurut kebanyakan kamus bererti perang mempertahankan agama.

Dalam konteks Islam, pekerjaan yang paling bersungguh dan paling banyak berisiko adalah peperangan atau usaha menegakkan kalimah Allah di hadapan ancaman pemerintah yang zalim sebagaimana dinyatakan dalam hadis Rasulullah SAW yang berbunyi; Daripada Abu Sa'id al-Khudri katanya, Rasulullah SAW telah bersabda; "Sebaik-baik jihad adalah perkataan yang benar di hadapan pemerintah yang zalim."

Oleh sebab itulah kebanyakan pentakrifan jihad pada zaman silam lebih merujuk kepada aspek peperangan. Contohnya, ulama Mazhab Syafie memberi definisi jihad sebagai perang ke atas orang kafir untuk memenangkan Islam.

Manakala ulama Mazhab Hanafi pula mendefinisikannya sebagai menyeru kepada agama yang sebenar dan memerangi orang yang tidak menerimanya, dengan harta dan nyawa.

Imam Hassan al-Banna pula menyatakan bahawa, "Islam mewajibkan jihad terhadap penganut-penganutnya bukanlah bertujuan untuk mencari permusuhan antara sesama manusia. Bukan pula untuk membuka jalan ke jurang tamak dan haloba kepada harta benda dunia secara merampas dengan kekerasan. Sebaliknya jihad itu diwajibkan semata-mata bertujuan untuk menjamin keamanan dan perdamaian dengan menunaikan perutusan agama yang diamanahkan Allah ke atas pundak tiap-tiap Muslim. Amanah menyampaikan risalah agama yang memberi petunjuk kepada manusa menuju ke arah pintu gerbang keadilan dan kebenaran."

Persoalan mengenai perjuangan dalam Islam juga merangkumi usaha umat Islam mengembangkan agama ini dengan menjalankan gerakan dakwah ke merata tempat di serata pelusuk dunia. Lalu, dalam usaha berdakwah itu, mereka menghadapi sekatan, ancaman dan cabaran yang datang dari kebanyakan orang- orang kafir serta sasaran dakwah yang tidak bersikap terbuka untuk mendengar dahulu seruan Islam.

Di dalam suasana ini, timbul perlawanan dan perjuangan menentang halangan, sekatan dan ancaman daripada musuh dakwah. Namun dalam konteks zaman mutakhir ini, perjuangan Islam khususnya dengan pengertian jihad, merangkumi aspek yang luas dengan tidak tertumpu kepada aspek peperangan bersenjata sahaja. Bahkan lebih banyak cenderung kepada persoalan memperbaiki umat dan mempertahankan hak-hak umat Islam sama ada melalui gerakan bersenjata, penentangan terhadap pemerintah yang tidak melaksanakan Islam dengan saluran pilihan raya, penulisan dan sebagainya.

Pokoknya, di dalam usaha tersebut pada sepanjang zaman, mereka akan menghadapi cabaran dan tentangan daripada musuh yang merupakan sebahagian daripada ujian Allah Taala. Cabaran dan tentangan tersebutlah yang melahirkan reaksi dalam bentuk perjuangan.

Akidah Asas Perjuangan

Islam meletakkan akidah sebagai asas utama dalam perjuangan. Bahkan merupakan rahsia kekuatan Islam sepanjang zaman. Dengan kata lain, Islam tidak menjadikan isu sebagai landasan utama kerana persoalan akidah adalah bersifat menyeluruh dan evergreen. Perjuangan yang berasaskan isu akan tamat dengan selesainya isu berkenaan. Sebaliknya Islam sentiasa mengetengahkan isu-isu yang berpaksi pada akidah untuk menjelaskan tuntutan sebenar tauhid. Kalimah syahadah La ilaha illa Allah yang menjadi tema tauhid itu sendiri adalah suatu cetusan revolusi atau perubahan besar-besaran di dalam jiwa dan kehidupan manusia kerana bererti pengakuan kepada kekuasaan menghukum dan memerintah tertinggi yang diserahkan hanya kepada Allah.

Ia adalah cetusan revolusi terhadap kuasa duniawi yang telah merampas suatu sifat khusus Tuhan yang utama iaitu menentukan perjalanan dan peraturan hidup manusia. Islam adalah revolusi terhadap kenyataan hidup yang bersandarkan kepada rampasan hak Tuhan itu dan juga merupakan suatu pukulan maut ke atas sebarang peraturan dan kekuasaan yang tidak diredhai Allah. Sebaliknya Islam menuntut manusia tunduk dan patuh kepada Allah selaras dengan pengertian kalimah Islam sendiri.

Syed Qutb menyifatkan Islam merupakan revolusi dalam kehidupan manusia. Dalam hubungan ini Syed Qutb menyatakan, "Seorang yang menganut Islam itu sebenarnya telah melucutkan daripada dirinya segala sesuatu dari zaman lampaunya pada alam jahiliyah. Dia merasakan ketika dia mula menganut Islam bahawa dia memulakan zaman baru dalam hidupnya; terpisah sejauh-jauhnya daripada hidupnya yang lampau di zaman jahiliyah. Sikapnya terhadap segala sesuatu yang berlaku di zaman jahiliyah dahulu ialah sikap seorang yang sangat berhati-hati dan berwaspada."

Ibn Taimiyah pula menyatakan apabila ucapan La ilaha illa Allah itu merupakan ucapan yang sebenar, jadilah orang yang mengucapkannya itu ahli-Nya dan tergolong dalam golongan-Nya (golongan yang berpartisipasi dengan manhaj al-Quran dan Sunnah), manakala orang yang mengingkarinya adalah musuh-Nya dan orang-orang yang dimurkai-Nya. Risalah Islam yang disebarkan melalui dakwah yang telah dimulakan oleh Para Nabi itu sendiri bersifat menyeru kepada Allah dan menentang taghut iaitu segala perkara atau sembahan yang bersifat merampas hak-hak ketuhanan sama ada dari sudut ibadah, undang-undang dan pemerintahan.

Dalam perkara ini, Allah Taala berfirman dalam Surah al-Nahl ayat 36 yang bermaksud:

"Dan sesungguhnya Kami telah mengutus dalam kalangan tiap-tiap umat seorang Rasul (dengan memerintahkannya menyeru mereka); Hendaklah kamu menyembah Allah dan jauhilah Taghut. Maka, antara mereka (yang menerima seruan Rasul itu), ada yang diberi hidayah petunjuk oIeh Allah dan ada pula yang berhak ditimpa kesesatan. Oleh itu, mengembaralah kamu di bumi, kemudian lihatlah bagaimana buruknya kesudahan umat yang mendustakan Rasul-rasulnya."

Peranan utama Para Rasul yang diutuskan Allah adalah membawa petunjuk kepada hamba-Nya. Ia terdiri daripada dua perkara penting yang saling perlu-memerlukan dan menyempurnakan antara satu sama lain iaitu:

• Menyeru supaya beribadah dan mengabdikan diri hanya kepada Allah Yang Maha Esa.

• Menyeru supaya menjauhi taghut.

Jelas bahawa seruan Islam bukan setakat mengajak kepada kebaikan dengan menyembah Allah dan mentaati-Nya, tetapi dalam masa yang sama hendaklah menjauhi dan menentang taghut.

Matlamat Perjuangan Islam

Matlamat utama perjuangan Islam adalah untuk meninggikan kalimah Allah iaitu dengan terlaksananya syariat-Nya dan tunduknya segala fahaman, agama dan ajaran yang lain. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud; Diriwayatkan daripada Abu Musa al-Asy'ari bahawa sesungguhnya seorang lelaki Badwi datang menemui Baginda Nabi SAW dan bertanya, "Wahai RasulAllah! Ada seseorang yang berperang untuk mendapatkan harta rampasan, ada juga seseorang yang berperang untuk membuktikan kejaguhannya. Oleh itu, siapakah di antara mereka yang berada di jalan Allah?"

Rasulullah S.A.W menjawab, "Barangsiapa yang berperang demi menegakkan kalimah Allah, maka beliaulah yang berada di jalan Allah." (Riwayat Muslim)

Allah Taala menuntut agar agama-Nya ini diletakkan mengatasi segala ajaran yang lain. Tuntutan ini jelas dinyatakan oleh Allah ketika menjelaskan tentang matlamat pengutusan Rasulullah SAW kepada manusia. Firman Allah Taala:

"Dialah (Allah) yang telah mengutus Rasul-Nya dengan hidayah petunjuk dan agama yang sebenar supaya dimenangkan-Nya atas segala agama walaupun dibenci oleh orang-orang musyrikin." (Surah al-Saff: ayat 9)

Imam Abu A'la Al-Maududi menyatakan, "Sebagaimana halnya dengan din (agama) lainnya, din Allah ini juga menuntut bahawa seluruh wewenang mesti diserahkan kepada-Nya semata-mata. Sedangkan semua din yang berlawanan dengannya mesti ditundukkan. Kalau tidak, ia akan dapat menuntut kepatuhan rakyat, kerana dalau din ini telah berlaku, maka tidak akan ada lagi din kerakyatan, kerajaan atau din kaum komunis."

Tuntutan ini tidak bererti bahawa Islam bertindak memaksa manusia memeluk Islam dan menghapuskan terus ajaran lain secara kekerasan kerana kekerasan dan paksaan tidak akan menghapuskan apa yang ada dalam hati dan fikiran manusia. Hal ini dijelaskan dalam konsep dan etika peperangan dalam Islam antaranya ialah larangan manakut-nakutkan orang ramai, melampau, membunuh wanita, kanak-kanak, orang tua yang sudah kabur pandangan, paderi-paderi, penjaga gereja, membakar pokok dan membunuh haiwan tanpa maslahah. Demikian juga difahami dari ayat ke 40 Surah al-Hajj:

"Iaitu mereka yang diusir dari kampung halamannya dengan tidak berdasarkan sebarang alasan yang benar, (mereka diusir) semata-mata kerana mereka berkata; Tuhan kami ialah Allah. Dan kalaulah Allah tidak mendorong setengah manusia menentang pencerobohan setengahnya yang lain, nescaya runtuhlah tempat-tempat pertapaan serta gereja-gereja (kaum Nasrani), dan tempat-tempat sembahyang (kaum Yahudi), dan juga masjid-masjid (orang Islam) yang sentiasa disebut nama Allah banyak-banyak padanya dan sesungguhnya Allah akan menolong sesiapa yang menolong agama-Nya (Islam); sesungguhnya Allah Maha Kuat, lagi Maha Kuasa."

Tuntutan itu sebenarnya adalah supaya Islam mendominasikan seluruh suasana dan kekuasaan pemerintahan agar manusia dapat melihat kehebatan dan keagungan Islam lalu mereka akan menerima Islam sama ada sebagai agama anutan atau sebagai pemerintahan yang adil dengan secara rela.

Firman Allah di dalam Surah at-Taubah, ayat 40:

"Kalau kamu tidak menolongnya (Nabi Muhammad) maka sesungguhnya Allah telahpun menolongnya, iaitu ketika kaum kafir (di Makkah) mengeluarkannya (dari negerinya Makkah) sedang ia salah seorang dari dua (sahabat) semasa mereka berlindung di dalam gua, ketika ia berkata kepada sahabatnya; Janganlah engkau berdukacita, sesungguhnya Allah bersama kita. Maka Allah menurunkan semangat tenang tenteram kepada (Nabi Muhammad) dan menguatkannya dengan bantuan tentera (malaikat) yang kamu tidak melihatnya. Dan Allah menjadikan seruan (syirik) orang-orang kafir terkebawah (kalah dengan sehina-hinanya), dan Kalimah Allah (Islam) ialah yang tertinggi (selama-lamanya), kerana Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana."

Tuntutan menzahirkan agama ini dijelaskan sehinggalah dalam soal peperangan. Tujuan peperangan dalam Islam sendiri adalah untuk memastikan bahawa Islam menjadi penentu dalam percaturan politik dan hidup manusia. Firman Allah:

"Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan (sehingga) menjadilah agama itu seluruhnya (bebas) bagi Allah semata-mata. Kemudian jika mereka berhenti (dari kekufurannya dan gangguannya, nescaya mereka diberikan balasan yang baik) kerana sesungguhnya Allah Maha Melihat akan apa-apa yang mereka kerjakan." (Surah al-Anfal: ayat 39)

Perjuangan Tidak Bernoktah

Islam sentiasa menghadapi tentangan. Hasil daripada dua faktor di atas, lalu timbul pula reaksi dalam kalangan manusia yang enggan tunduk kepada seruan dakwah Islam. Reaksi itulah yang menyemarakkan lagi pertentangan antara Islam dengan musuh-musuhnya. Contoh yang paling ketara daripada sirah Rasulullah SAW ialah apabila Baginda berdakwah dengan orang ramai tentang Islam supaya mengucap syahadah La ilaha illa Allah, dua orang lelaki Badwi daripada kalangan yang hadir berkata, "Ini adalah perkara yang dibenci oleh raja-raja (pemerintah). Kerana inilah kamu akan diperangi oleh orang-orang Arab dan orang-orang 'ajam (bukan Arab)."

Peristiwa ini menggambarkan bahawa penentangan terhadap Islam adalah perkara yang sentiasa berlaku sebagaimana ia telah berlaku ke atas Para Nabi yang terdahulu. Namun faktor utama penentangan itu bukanlah kerana faktor batang tubuh individu atau golongan yang menyeru, tetapi kerana seruan Islam itu sendiri. Sebagaimana Rasulullah SAW sendiri ditentang bukan kerana peribadi Baginda yang sudah terkenal sebagai al-Amin dan pernah diberi kepercayaan menjadi hakim menyelesaikan masalah perletakan Hajar al-Aswad dalam peristiwa banjir besar di Makkah sebelum kenabian Baginda SAW.

Rasulullah SAW bersabda (bermaksud), "Jihad itu berterusan sejak aku dibangkitkan sehingga umatku yang terakhir membunuh Dajjal."

Konsep Kemenangan Islam Yang Hakiki

Kemenangan adalah satu perkara yang sentiasa menjadi matlamat dalam setiap perjuangan. Tidak kira perjuangan itu benar (haq) atau batil, pejuang itu Muslim atau tidak, masing-masing meletakkan harapan untuk mencapai kemenangan dengan berusaha untuk mengatasi yang lain. Islam mempunyai pandangannya yang tersendiri tentang kemenangan, berbeza dengan konsep kemenangan dalam agama atau ideologi serta fahaman lain. Di dalam al-Quran, Allah Taala menggunakan beberapa istilah kemenangan iaitu al-falah, al-fawz, al-nasr dan al-fath. Masing-masing mempunyai pengertian yang berbeza.

Kemenangan dengan istilah "al-falah" melambangkan kemenangan yang umum dan menyeluruh meliputi segala aspek individu, masyarakat umum, dunia dan akhirat. Kemenangan "al-fawz" pula digunakan secara lebih khusus kepada kemenangan atau kejayaan di akhirat. Manakala kemenangan "al-nasr" pula adalah kemenangan dalam jihad kerana membela agama Allah ke atas musuh-musuh-Nya. "Al fath" pula kejayaan yang diperoleh setelah melalui pelbagai jenis ujian seperti kekalahan, kelemahan, kesedihan dan kesengsaraan.

A. Kemenangan di Dunia

Di dalam al-Quran, golongan yang memperoleh kemenangan dunia (al-nasr) ini disebut sebagai ghalibun dan dzahirun. Ghalibun memberi maksud orang-orang yang mengalahkan, manakala dzahirun bermaksud orang yang menang.

Kemenangan di dunia disebut juga al-fath. Istilah al-fath digunakan oleh al-Quran dalam banyak ayat yang menyentuh tentang kemenangan besar. Contohnya, Allah Taala berfirman dalam Surah al-Fath ayat 1:

"Sesungguhnya Kami telah membuka bagi perjuanganmu (wahai Muhammad) satu jalan kemenangan yang jelas nyata."

Ulama sejarah menggunakan istilah al-fath (pembukaan) di dalam setiap kejayan tentera Islam menawan sesuatu wilayah kerana mengambil pengajaran daripada al-Quran. Sifat penaklukan itu bukan pemaksaan dan penjajahan, tatapi ia adalah pendedahan manusia kepada Islam, pemerintahannya dan keadilannya. Kemenangan di dunia dapat dilihat dari beberapa aspek sebagaimana dinyatakan di dalam Surah al-Nur ayat 55:

"Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh daripada kalangan kamu (wahai Muhammad!) bahawa Dia akan menjadikan mereka khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Dia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka khalifah yang berkuasa dan Dia akan menguatkan dan mengembangkan agama mereka dan Dia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (daripada ancaman musuh)."

Tiga bentuk kemenangan al-nasr yang dijanjikan itu adalah:

1. Mendapat kuasa pemerintahan di muka bumi dengan penguasaan pendukung-pendukung ke atas negara atau wilayah dan memegang tampuk pimpinan.

2. Menguatkan agama Islam dengan mengurniakannya kewibawaan untuk menentukan kehidupan manusia. Dengan kata lain, Islam menjadi asas kehidupan dan undang-undang dalam negara.

3. Mewujudkan keamanan dalam kehidupan setelah mereka berhadapan dengan pelbagai ancaman, rintangan dan risiko dalam mengharungi perjuangan.

B. Kemenangan Di Akhirat

Kemenangan di akhirat (al-fawz) adalah kemenangan yang sebenar. Walaupun pejuang-pejuang Islam itu kalah atau gugur di medan peperangan atau sebarang medan perjuangan lain, namun pada hakikatnya mereka telah beroleh kemenangan. Kemenangan inilah yang menjadi matlamat sebenar di dalam perjuangan Islam.

Allah Taala menawarkan kemenangan di dalam firman-Nya dalam Surah al-Saff ayat 10-12:

"Wahai orang-orang yang beriman! Mahukah Aku tunjukkan sesuatu perniagaan yang boleh menyelamatkan kamu daripada azab seksa yang tidak terperi sakitnya?"

"Iaitu, kamu beriman kepada Allah dan Rasul-Nya serta kamu berjuang membela dan menegakkan agama Allah dengan harta benda dan diri kamu; yang demikian itulah yang lebih baik bagi kamu, jika kamu mengetahui."

"(Dengan itu) Allah akan mengampunkan dosa-dosa kamu dan memasukkan kamu ke dalam taman-taman (syurga) yang mengalir di bawahnya beberapa sungai, serta ditempatkan kamu di tempat-tempat tinggal yang sama ada dalam syurga 'Adn. Itulah kemenangan yang besar."

Berdasarkan ayat di atas, kemenangan di akhirat itu meliputi empat perkara:

1. Mendapat jaminan keselamatan dari azab yang pedih di akhirat.
2. Mendapat keampunan dari Allah Taala di atas segala dosa yang telah dilakukan.
3. Dimasukkah ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya beberapa sungai yang mengalir.
4. Mendapat tempat tinggal yang baik khusus di yurga yang bernama 'Adn.

C. Kemenangan Adalah Janji Allah

Di dalam Islam, kemenangan adalah suatu yang pasti dan perlu diyakini oleh setiap Muslim. Mereka perlu mengimani masa hadapan yang baik dan gemilang untuk Islam. Hal ini kerana terdapat banyak nas al-Quran dan al-Hadis yang memberitakan bahawa Islam akan berjaya pada suatu hari kelak. Ayat 55 Surah al-Nur tadi dimulakan dengan lafaz - wa'ada - bermaksud "telah menjanjikan", iaitu kemenangan di dunia (al-nasr) telah dijanjikan oleh Allah sebagai satu kemestian kepada orang-orang yang beriman dan beramal soleh apabila tiba masanya.

Janji ini bukan sahaja dikhususkan buat umat Muhammad SAW, bahkan ia telah dinyatakan oleh Allah Taala sejak zaman Nabi Daud alaihissalam lagi. Firman Allah Taala dalam ayat ke-105 Surah al-Anbiya':

"Sesungguhnya telah kami wartakan dalam kitab Zabur selepas peringatan bahawa bumi ini akan diwarisi oleh hamba-hambaku yang soleh."

Janji Allah Taala ini disebut pula dalam hadis Rasulullah SAW (maksudnya); Dari Tamim al-Dari katanya; Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda, "Akan sampai urusan ini (agama Islam) ke setiap tempat yang sampai padanya malam dan siang. Dan Allah tidak akan membiarkan walau sebuah rumah di bandar dan perkampungan mahupun di pedalaman melainkan akan dimasukkan-Nya agama ini melalui kemuliaan orang yang mulia atau kehinaan orang yang hina. Dengan kemuliaan Allah memuliakan Islam dan dengan kehinaan Allah menghina kekufuran."

Tamim al-Dari menyatakan bahawa aku telah mengalami perkara itu dalam keluargaku, yang Islam mendapat kebaikan, kemuliaan dan kehebatan, manakala yang kafir mendapat kehinaan, merasa kerdil dan membayar jizyah.

Hadis ini menerangkan bahawa agama Islam akan berkembang seluas-luasnya ke setiap penjuru dunia. Janji Allah dan Rasul-Nya ini telah berlaku untuk peringkat pertamanya dengan berlakunya pembukaan negara Islam dan berkembangnya wilayah taklukan Islam sejak zaman Rasulullah SAW hingga kurun ke-14 Hijrah.

D. Kemenangan Adalah Pertolongan Allah

Persoalan pokok dan perkara penting yang membezakan konsep Islam terhadap kemenangan dengan konsep-konsep agama, ideologi dan fahaman lain adalah unsur pertolongan Allah, Islam amat menitik-beratkan hubung-kait manusia Islam dengan Tuhannya dalam perjuangan bahkan dalam setiap aspek kehidupan.

Para pendukung perjuangan Islam sentiasa diingatkan tentang peri pentingnya bergantung kepada Allah dan menyakini bahawa kemenangan hanya datang daripada Allah apabila dikehendakiNya. Allah Taala berfirman dalam ayat 160 Surah al-Imran :

"Jika Allah menolong kamu mencapai kemenangan maka tidak ada sesiapa pun yang akan dapat mengalahkan kamu; dan jika ia mengalahkan kamu, maka siapakah yang akan dapat menolong kamu sesudah Allah (menetapkan yang demikian)? Dan (ingatlah), kepada Allah jualah hendaknya orang-orang yang beriman itu berserah diri."

Al-Nasr dalam ayat ini memberi pengertian pertolongan dan kemenangan di dalam perjuangan. Allah Taala mengaitkan persoalan kemenangan dalam ayat ini dengan pernyataan bahawa Allah Yang Maha Perkasa untuk menunjukkan bahawa Dia-lah yang berkuasa memberi kemenangan kepada orang-orang beriman sekalipun jumlah mereka sedikit dan kelengkapan mereka kurang berbanding dengan pihak lawan.

Manakala pernyataan bahawa Allah Maha Bijaksana menegaskan bahawa Dia-lah yang lebih mengetahui bilakah masa yang paling sesuai untuk mengurniakan kemenangan dan sebab apakah kemenangan itu tidak diberikan dalam semua keadaan.

Setiap pejuang Islam perlu menyakini bahawa kemenangan adalah kurniaan Allah dan bergantung kepada izin dan kehendak Allah. Bila-bila masa Dia (Allah) boleh mengurniakan kemenangan atau menarik nikmat itu dan memberikan kekuasaan kepada golongan lain. Justeru, para pejuang Islam perlu mengambil berat hakikat ini agar kemenangan Islam itu dibina atas dasar kefahaman dan penghayatan Islam dalam mengisi kemenangan.

Hakikat ini dinyatakan dalam firman Allah dalam Surah Ali Imran ayat 26 :

"Katakanlah (wahai Muhammad) Ya Allah! Engkau pemilik segala kekuasaan, Engkau memberi kekuasaan kepada sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkau mencabutnya daripada sesiapa yang Engkau kehendaki. Dan Engkau memuliakan sesiapa yang Engkau kehendaki dan Engkau menghina sesiapa yang Engkau kehendaki. Padamu kekuasaan untuk mengurniakan kebaikan, sesungguhnya Engkaulah yang meliputi segala kekuatan."

MENGATUR LANGKAH MENUJU KE HADRAT MU

           Baberapa tahun yang berlalu, ketika itu aku termenung seketika setelah selesai menunaikan kewajipan Solat fardu subuh, mengingatkan usia ku ketika itu hampir  50 an. Di pagi itu entah mengapa hati dan mindaku ingin sangat rasanya untuk mendapat kepastian dari ILLAHI. Di sudut hatiku terselit satu pertanyaan,masih lama lagi ke AKU diberi peluang melayani kerenah  kehidupan DUNIA ini yang penuh dengan fantasi peperangan dan pertumpahan darah sana sini serta penuh tipu daya keangkuhannya. Walaupun aku sedar dan yakin kewujudan aku di dunia ini datangnya dari ALLAH dan akan kembali bertemu ALLAH di akhirat, namun apakah aku mampu menjalani kehidupan di dunia ini dan kembali semula ke akhirat mengikut jalan yang betul dan benar sebagaimana aku dilahirkan ke dunia ini dengan kehendak dan perintahNya.

            Ingatan masih segar dalam hati dan mindaku tentang kehendak dan perintah ENGKAU,  ya Allah : QS: Az-Zariyat : ayat 56   FirmanNya:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

Mafhumnya :
                    Dan tidaklah Aku ( Allah ) menciptakan golongan Jin dan Manusia itu
                    kecuali untuk menyembah Ku.

Apabila aku muhasabah kembali Perintah dan Kehendah Allah swt itu, tanpa disedari pipiku dibasahi dengan linangan cucuran air mata memikirkan tentang diri ku ini. Apakah aku ini insan yang sentiasa akur dan patuhi segala kehendak dan perintahNya, apakah aku ini seorang insan yang sentiasa bersyukur di atas segala nikmat kurniaanNya, apakah aku ini insan yang tahu cara dan jalan kembali yang betul lagi benar kepadaNya ???. Ketika dan saat itu pipiku sekali lagi dibasahi linangan air mata, sedu dan syahdu serta tanggisan tak dapat dihalang lagi lantaran  merenung dalam ke lubuk jiwa dan hatiku yang bertaut dijasad diriku yang lemah dan serba kekurangan ini. Lantas dengan penuh KEYAKINAN aku mengangkat dan menadah seluas tangan berdoa kepada MU, Tuhan sekelian alam dan makhluk ini agar diteguhkan hati dengan KEIMANAN beserta Istiqammah menuju ke HadratMU di bawah bimbingan MU dengan kurniaan ilmu MU biar pun sedikit untuk hamba MU ini.

              Al hamdulillah setelah selesai ku panjatkan  doa itu ke Hadrat mu, telah mula ku rasai ketenangan yang menyelusupi kalbuku. Bersama ketenangan ini menjadi pendorong kuat betapa perlunya diri ini sentiasa bersama dan mendampingi ENGKAU di mana jua, lebih-lebih lagi diusiaku mewati 50 an kini.Walaupun usiaku dipenghujung, namun aku berjanji pada diriku untuk bangkit bersama HADRAT ENGKAU  untuk mengharungi sisa-sisa kehidupan DUNIA ini dengan penuh sedar dan insaf untuk menjadi seorang HAMBA sentiasa menuju kepangkuan ENGKAU, InsyaAllah. Ya Allah aku sangat yakin firmanMu : QS; Baqarrah : ayat 30

وَإِذْ قَالَ رَبُّكَ لِلْمَلَائِكَةِ إِنِّي جَاعِلٌ فِي الْأَرْضِ خَلِيفَةً ۖ قَالُوا أَتَجْعَلُ فِيهَا مَنْ يُفْسِدُ فِيهَا وَيَسْفِكُ الدِّمَاءَ وَنَحْنُ نُسَبِّحُ بِحَمْدِكَ وَنُقَدِّسُ لَكَ ۖ قَالَ إِنِّي أَعْلَمُ مَا لَا تَعْلَمُونَ

Mafhumnya :

Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para Malaikat: "Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di muka bumi". Mereka berkata: "Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerusakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami senantiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?" Tuhan berfirman: "Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui".

                 
         Ya Allah melalui firmanMu itu bertambah lagi keyakinan dan keimanan ku bahawa  DUNIA ini sesungguhnya tempat @ medan permusuhan sesama manusia, lebih-lebih lagi permusuhan manusia terhadap sebenar-benar SYAITAN dan IBLIS mahu pun yang bertopengkan bentuk dan rupa manusia.  Tidak dinamakan DUNIA sekiranya tidak wujud permusuhan,peperangan , tipudaya, pertumpahan darah dan sebagainya. Sememangnya DUNIA  anak kelahiran SYAITAN dan Syaitan tidak akan melahirkan anak yang baik kecuali kejahatan. Walaupun terdapat sedikit kebaikan dan keamanan di sudut kecil perut dunia anggaplah ia sebagai sekecil hadiah dari ALLAH dalam bentuk KURNIAAN ALLAH swt kepada hamba-hambaNya yang Solleh dan Taqwa. Dunia sebenarnya tidak cukup luas ruangnya untuk Allah membalas ganjaran pahala dan kebaikan kepada MUKMIN, SOLLEH dan TAQWA hanya ruang AKHIRAT sebagai tempatnya. ( Petikan dari kitab AL-HIKAM, jilid 3 hal. baca seterusnya )

Kaidah mendapat Lailatul Qadar Menurut Imam Ghazali

Pada dasarnya Rasulullah Muhammad SAW banyak beribadah Qiyamu Ramadhan dan menganjurkan mencari Lailatul Qadar pada sepuluh malam terakhir di bulan yang pada sepuluh pertamanya adalah rahmat, sepuluh tengahnya adalah ampunan dan sepuluh akhirnya adalah bebas dari neraka. Walau pun hakikatnya tidak ada yang mengetahui secara pasti bila terjadinya Lailatul Qadar, kecuali Allah SWT.

Hanya saja, Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam mengisyaratkan dalam sabdanya:

تَحَرَّوْا ليلة القدر في العشر الأواخر من رمضان

“Carilah Lailatul Qadar itu pada sepuluh hari terakhir Ramadhan. ” (Muttafaqun ‘alaihi dari Aisyah radhiyallahu ‘anha)

Dalam kitab Shahih Al-Bukhari dan Shahih Muslim disebutkan, dari Aisyah Radhiyallahu anha, ia berkata:

“Bila masuk sepuluh hari terakhir bulan Ramadhan, Rasulullah shallallahu alaihi wasallam mengencangkan kainnya (menjauhkan diri dari menggauli isterinya), menghidupkan malamnya dan membangunkan keluarganya.” Demikian menurut lafadz Al-Bukhari.

Dalam riwayat lain, Imam Muslim meriwayatkan dari Aisyah radhiyallahu anha:

كَانَ رَسُوْلُ اللهِ يَجْتَهِدُ فِيْ العَشْرِ الأَوَاخِرِ مَالاَ يَجْتَهِدُ فِيْ غَيْرِهِ )) رواه مسلم

“Rasulullah Shallallahu Alaihi Wasallam bersungguh-sungguh dalam sepuluh hari akhir bulan Ramadhan, hal yang tidak beliau lakukan pada bulan lainnya.”

Dalam shahihain disebutkan, dari Aisyah Radhiyallahu Anha:

“Bahwasanya Nabi Shallallahu Alaihi Wasallam senantiasa beri’tikaf pada sepuluh hari terakhir dari Ramadhan, sehingga Allah mewafatkan beliau.”

Lebih khusus lagi, adalah malam-malam ganjil sebagaimana sabda beliau:

تَحَرَّوْا لَيْلَةَ الْقَدْرِفِي الْوِتْرِمِنَ الْعَشْرِالْأَوَاخِرِمِنْ رَمَضَانَ

“Carilah Lailatul Qadar itu pada malam-malam ganjil dari sepuluh hari terakhir (bulan Ramadhan)”. (HR. Al-Bukhari dari Aisyah radhiyallahu ‘anha)

Dan lebih khusus lagi adalah malam-malam ganjil pada rentang tujuh hari terakhir dari bulan tersebut. Beberapa shahabat Nabi pernah bermimpi bahwa Lailatul Qadar tiba di tujuh hari terakhir. Maka
Rasulullah bersabda:

أَرَى رُؤْيَاكُمْ قَدْ تَوَاطَأَتْ فِي السَّبْعِ الْأَوَاخِرِ فَمَنْ كَانَ مُتَحَرِّيهَا فَلْيَتَحَرَّهَا فِي السَّبْعِ الْأَوَاخِرِ

“Aku juga bermimpi sama sebagaimana mimpi kalian bahwa Lailatul Qadar pada tujuh hari terakhir, barangsiapa yang berupaya untuk mencarinya, maka hendaknya dia mencarinya pada tujuh hari terakhir. ” (Muttafaqun ‘alaihi dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma)

Dalam riwayat Muslim dengan lafazh:

الْتَمِسُوهَا فِي الْعَشْرِ الْأَوَاخِرِ يَعْنِي لَيْلَةَ الْقَدْرِ فَإِنْ ضَعُفَ أَحَدُكُمْ أَوْ عَجَزَ فَلَا يُغْلَبَنَّ عَلَى السَّبْعِ الْبَوَاقِي

“Carilah Lailatul Qadar pada sepuluh hari terakhir, jika salah seorang dari kalian merasa lemah atau tidak mampu, maka janganlah sampai terlewatkan tujuh hari yang berbaki dari bulan Ramadhan. ” (HR. Muslim dari Ibnu ‘Umar radhiyallahu ‘anhuma)

Yang lebih khusus lagi adalah malam 27 sebagaimana sabda Nabi tentang Lailatul Qadar:

لَيْلَةُ سَبْع وَعِشْرِيْنَ

“(Dia adalah) malam ke-27. ” (HR. Abu Dawud, dari Mu’awiyah bin Abi Sufyan radhiyallahu ‘anhuma, dalam Shahih Sunan Abi Dawud. Sahabat Ubay bin Ka’b radhiyallahu ‘anhu menegaskan:

Demi Allah, sungguh aku mengetahui malam (Lailatul Qadar) tersebut. Puncak ilmuku bahwa malam tersebut adalah malam yang Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam memerintahkan kami untuk menegakkan shalat padanya, yaitu malam ke-27. (HR. Muslim)

Dengan demikian dapat diberi kesimpulan bahwa Lailatul Qadar itu ada pada sepuluh akhir Ramadan, terutama pada malam tanggal ganjil.

Dalam hadits Abu Dzar disebutkan:

(( أَنَّهُ r قَامَ بِهِمْ لَيْلَةَ ثَلاَثٍ وَعِشْرِيْنَ، وَخَمْسٍ وَعِشْرِيْنَ، وَسَبْعٍ وَعِشْرِيْنَ، وَذَكَرَ أَنَّهُ دَعَا أَهْلَهُ وَنِسَاءَهُ لَيْلَةَ سَبْعٍ وَعِشْرِيْنَ خَاصَّةً ))

“Bahwasanya Rasulullah melakukan shalat bersama mereka (para sahabat) pada malam dua puluh tiga (23), dua puluh lima (25), dan dua puluh tujuh (27) dan disebutkan bahwasanya beliau mengajak shalat keluarga dan isteri-isterinya pada malam dua puluh tujuh (27).”

Para ulama kemudian berusaha meneliti pengalaman mereka dalam menemukan lailatul qadar, dan di antara ulama yang tegas mengatakan bahwa ada kaidah atau formula untuk mengetahui itu adalah Imam Abu Hamid Al-Ghazali (450 H- 505 H) dan Imam Abu Hasan as Syadzili. Bahkan dinyatakan dalam sebuah tafsir surat al-Qadr, bahwa Abu Hasan semenjak baligh selalu mendapatkan Lailatul Qadar dan menyesuai dengan kaidah ini.

Menurut Imam Al Ghazali Cara Untuk mengetahui Lailatul Qadar boleh dilihat dari permulaan atau malam pertama bulan Ramadan :

1. Jika hari pertama jatuh pada malam Ahad atau Rabu maka Lailatul Qadar jatuh pada malam tanggal 29 Ramadan

2. Jika malam pertama jatuh pada Isnin maka Lailatul Qadar jatuh pada malam 21 Ramadan.

3. Jika malam pertama jatuh pada Khamis maka Lailatul Qadar jatuh pada malam 25 Ramadan

4. Jika malam pertama jatuh pada malam Sabtu maka Lailatul Qadar jatuh pada malam 23 Ramadan

5. Jika malam pertama jatuh pada Selasa atau Jumat maka Lailatul Qadar jatuh pada malam 27 Ramadan.

Menyetujui kaidah ini, bererti malam Lailatul Qadar jatuh pada malam Ahad, 11 Ogos 2012 atau malam 23 Ramadan 1433 H, karena awal Ramadan adalah malam Sabtu, 20 Julai 2012.

Kaedah ini tercatat dalam kitab-kitab para ulama termasuk dalam kitab-kitab fiqh Syafi’iyyah. Ini terbukti dari kebiasaan para tokoh ulama’ yang telah menemui Lailatul Qadar. Formula ini diceritakan Al-Ghazali dalam Ihya Ulumuddin; juga terdapat dalam kitab Hasyiah Sulaiman Al Kurdi juz hal 188; Tafsir Shawi; kitab I’anah at-Thalibin II/257; Syaikh Ibrahim al Bajuri dalam Kitabnya Hasyiah ‘Ala Ibn Qasim Al Ghazi juz I halaman 304; as Sayyid al Bakri dalam Kitabnya I’anatuth Thalibin Juz II halaman 257-258; juga kitab Mathla`ul Badrain karangan Syaikh Muhammad bin Ismail Daud al-Fathoni.