Dari Nukman bin Basyir katanya,“Suatu ketika kami sedang
duduk-duduk di Masjid Nabawi SAW dan Basyir itu adalah seorang yang tidak
banyak cakap. Datanglah Abu Saklabah lalu berkata, “Wahai Basyir bin Saad,
adakah kamu hafaz hadits Rasulullah SAW tentang para pemerintah?” Huzaifah RA
lalu segera menjawab, “Aku hafaz akan khutbah baginda SAW itu.” Maka duduklah
Abu Saklabah Al-Khusyna (untuk mendengarkan hadits berkenaan). Maka kata
Huzaifah RA, Nabi SAW telah bersabda,“Telah berlaku Zaman Kenabian ke atas kamu. Maka
berlakulah zaman itu seperti yang Dia kehendaki, kemudian Allah pun
mengangkat zaman itu separti yang Dia kehendaki”.
Kemudian berlakulah Zaman
Kekhalifahan yang berjalan menurut cara Zaman Kenabian.
Maka berlakulah zaman itu separti yang
dikehendaki oleh Allah ia berlaku. Kemudian diangkat-Nya apabila Dia
berkehendak mengangkatnya.
Kemudian berlakulah pula Zaman Pemerintahan
Yang Menggigit(Fitnah). Maka berlakulah zaman itu separti yang
dikehendaki oleh Allah berlakunya. Kemudian Dia mengangkatnya separti yang
Dia kehendaki mengangkatnya.
Kemudian berlakulah Zaman Pemerintah Yang
Zalim (Diktator). Maka berlakulah zaman itu separti
yang Allah kehendaki ia berlaku. Kemudian Dia mengangkatnya apabila
Dia mau mengangkatnya.
Kemudian berlakulah pula Zaman
Kekhalifahan yang berlaku menurut cara Zaman Kenabian.”
Kata Huzaifah RA, “Kemudian baginda SAW diam.”
(Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad di dalam kitab Musnad Al-Imam Ahmad bin Hanbal, Juzuk 4, halaman 273. Juga terdapat di dalam
Kitab As-Silsilatus Sahihah, Jilid 1, hadits nombor 5).
Daripada Jabir bin Majid As-Sadafi RA, katanya Rasulullah SAW
bersabda,
“Selepasku, akan berlaku zaman kekhalifahan.
Selepas itu berlaku pula zaman Amir-amir.Selepas itu berlaku pula zaman
Raja-raja dan selepas raja-raja, zaman diktator. Kemudian,seorang lelaki dari
ahli keluargaku akan datang (memerintah) dan memenuhkan dunia ini
dengan keadilan separti sebelumnya yang dipenuhi dengan kekejaman.
Kemudian, naik memerintah selepasnya Al-Qahtani, dan demi Zat yang
mengantarku dengan kebenaran, dia tidaklah jauhberbeda daripada
al-Mahdi.” (At-Tabrani, Ibnu
Mandah, Abu Nuaim & Ibnu Asakir)
Kedua-dua buah hadits di atas menyebutkan umat Islam sejak dari
masa hayatnya baginda SAW lagi hinggalah ke hari kiamat, akan melalui LIMA ZAMAN
(5) pemerintahan. Walaupun
istilahnya
ada sedikit berbeda, maksudnya sama saja dan urutan zamannya
juga sama. Kelima-lima zaman yang dimaksudkan itu berserta uraian ringkas bagi
setiap zaman itu adalah:
1. Zaman Kenabian, yaitu zaman umat Islam diperintah oleh
pembawa ajaran Islam itu sendiri, Nabi Muhammad SAW. Itulah zaman kemuncak bagi
segala zaman pemerintahan,zaman contoh, zaman terbaik di antara segala zaman,
sejak dari Nabi Adam AS hinggalah ke hari ini. Zaman ini telahpun berlaku dan
telah juga berlalu, yaitu dengan wafatnya baginda SAW pada tahun 10 Hijrah.
Dalam hadits kedua, zaman ini disebutkan sebagai selepasku saja, yaitu ringkasan daripada Zaman Kenabian.
2. Zaman Kekhalifahan, yaitu pemerintahan yang berjalan berdasarkan
Zaman Kenabian.Pemerintahannya adalah berpandukan benar-benar kepada wahyu
Allah dan Sunnah Rasulullah SAW. Zaman ini dipanggil Zaman Khulafa ur-Rasyidin,
khalifah yang mendapat petunjuk. Mereka adalah Khalifah Abu Bakar As-Siddiq RA,
Umar bin Al-Khattab RA, Osman bin Affan RA dan Ali bin Abi Talib KMW.
Sebahagian ulama turut memasukkan zaman pemerintahan Sayidina al-Hasan bin Ali
RA yang singkat itu (6 bulan) ke dalam Khulafa ur-Rasyidin. Itulah dia 30 tahun
yang dimaksudkan oleh baginda SAW dalam haditsnya yang berbunyi (terjemahan)
kira-kira:
“Kekhalifahan akan berlaku ke atas umatku
selama 30 tahun. Selepas itu, berlaku pula zaman amir-amir.” Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Ahmad,
At-Tarmizi dan lain-lain. Hadits yang kedua juga
menyebutkan Zaman Kekhalifahan. Zaman ini telah berlaku menurut
catatan sejarah dan telah juga berlalu daripada kita.
3. Zaman Pemerintahan Yang Menggigit (Fitnah), yaitu zaman yang bermula sejak turunnya
Sayidina Hasan bin Ali RA sehinggalah berakhir pada tahun 1924M. Ini
termasuklah zaman Umaiyah, Abbasiah, Mameluk, Fatimiyah, Moghul, Seljuk,
Ayubiah, sehinggalah ke saat jatuhnya kerajaan Osmaniah, Turki pada tahun 1924.
Zaman ini termasuklah semua wilayah yang diperintah oleh pemerintah Islam, yang
memakai bermacam-macam gelaran itu separti Amir, Khalifah, Sultan, Raja dan
sebagainya. Namun terdapat beberapa orang pemerintah yang patut dikecualikan,
karena adil pemerintahan mereka. Antaranya yang lazim kita kenal ialah Umar bin
Abdul Aziz, Abdullah bin az-Zubair, Muhammad al-Fateh dan Salahuddin Al-Ayubi.
Dalam hadits yang kedua, zaman
pemerintahan ini lebih diperincikan sehingga dibahagi kepada
dua, disebutkan sebagai Zaman Amir-amir dan Zaman Raja-raja. Maknanya, Zaman
Amir-amir itu berlaku lebih dahulu, kemudian barulah diikuti oleh Zaman
Raja-raja, untuk menunjukkan lebih-lebih lagi zalimnya daripada zaman
sebelumnya. Zaman ini juga telah berlaku dan kini hanya menjadi bahan sejarah
bagi pengkaji sejarah, dan juga telah berlalu daripada kita, separti urutan
yang ditetapkan.
4. Zaman Diktator, yaitu zaman pemerintahan yang bermula sejak
jatuhnya Kerajaan Osmaniah dan berlangsung hingga kini. Pada zaman ini, seperti
yang diisyaratkan, raja-raja sudah tidak ada lagi. Yang ada hanyalah para
pemimpin yang digelar Presiden atau Perdana Menteri. Kedua-duanya adalah sistem
diktator, separti yang telah diisyaratkan oleh kedua-dua buah hadits di atas.
Jika ada pun raja-raja, sudah tidak mempunyai kuasa penuh lagi separti
zaman-zaman sebelumnya. Zaman ini termasuklah semua pemerintah yang menguasai
dunia Islam, sama ada yang menggunakan sistem imperial (beraja),
berorientasikan parti-parti politik (Perdana Menteri), pemerintahan rakyat,
sosialis atau republik (Presiden). Semuanya tidak berpandukan kepada sistem
Islam yang sejati, tepat separti apa yang kita alami hari ini.Zaman diktator
ini sedang berlangsung dan insya-Allah akan diangkat oleh-Nya tidak lama lagi.
Berdoalah banyak-banyak agar zaman ini segera Dia angkatkan daripada kita.
5. Zaman Kekhalifahan, yang pemerintahannya sama dengan
pemerintahan zaman Khulafa ur-Rasyidin dan Zaman Kenabian. Zaman ini belum lagi
berlaku, dan insya-Allah akan berlaku, karena telah disebut dan dijanjikan oleh
Nabi Muhammad SAW, Sodiqul Masduq.Untuk menghadapi zaman ini, kita umat Islam
perlulah bersedia dan bersungguh-sungguh menghadapi kedatangannya, yang tidak
perlu diragui lagi itu. Antara caranya ialah dengan mengamalkan sungguh-sungguh
cara hidup Islam dalam seluruh aspek kehidupan kita, dan menurut jejak para Salafus
Soleh. Untuk membina kejayaan separti zaman dahulu, kita mestilah mengikut apa
yang umat zaman dahulu (Zaman Rasulullah SAW) lakukan –peningkatan dalaman. Para pengamal ajaran Islam akan menjadighurabak (orang asing), seperti yang berlaku kepada
generasi awal Islam dahulu. Melalui para ghurabak inilah Allah turunkan
pertolongan-Nya sehingga naik Imam Mahdi memerintah seluruh umat Islam di
seluruh dunia. Penurunan seorang khalifah oleh Allah SWT kepada
umat Islam merupakan satu nikmat yang amat besar, separti firman-Nya yang
terjemahannya kira-kira begini,
“Dan ingatlah ketika Musa berkata kepada
kaumnya, “Wahai kaumku, ingatlah nikmat Allah ke atas kamu ketika Dia
mengangkat nabi-nabi dari kalangan kamu dan dijadikan-Nya kamu raja-raja.”
(Al-Maidah : 20)
Bagaimanakah Cara Sebenar Islam Naik Semula?
Setiap orang yang mengaku beragama Islam, mau tidak mau pasti
inginkan Islam memerintah negara ini khususnya, dan dunia ini amnya. Namun
ramai yang masih tidak mengetahui bagaimanakah caranya Islam dapat naik semula
untuk memerintah dunia ini. Masih ramai yang tertanya-tanya bagaimanakah
caranya Islam boleh muncul sebagai kuasa baru dunia itu. Dan masih terlalu
ramai yang tidak nampak apakah ada cara yang sesuai untuk Islam naik. Selain
itu, masih ramai yang keliru dengan kaedah kemunculan semula Islam pada kali
ini.Akibat daripada itu, ramailah yang mengikut-ikut saja cara yang sedia ada.
Ramailah yang taklid buta dan yang mentaklidbutakan orang, sedangkan pada masa
yang sama mereka sibuk mengajak orang ramai supaya jangan bertaklid buta,
kononnya tidak akan maju sampai bila-bila.
Masing-masing masih tidak jelas apa itu pemerintahan Islam yang
sebenar, dan jika dikatakan kepadanya bahwa Islam naik tidak melalui kaedah
politik yang digunakan pada hari ini, tiba-tiba saja mereka akan garu kepala
yang tidak gatal. Tidak kurang pula yang terus menolak tanpa berfikir lagi dan
sebagainya. Setelah itu, timbul pula beberapa persoalan yang amat penting untuk
dijawab dengan penuh saksama dan tepat menurut kehendak ajaran Islam yang
tulen. Antara persoalan utama yang selalu diajukan jika diberitahu kepadanya
bahwa Islam tidak naik melalui sistem yang sedia ada ialah, apakah kaedah itu
adalah;
1. Kaedah politik Barat, yang menekankan penggunaan sepenuhnya
sistem demokrasi yang diasaskan oleh Barat, sistem politik ala-Barat atau
menggunakan gabungan antara sistem demokrasi yang disesuaikan dengan Islam ( ½
demokrasi dan ½ lagi Islam )?
2. Kaedah rampasan kuasa separti yang pernah digunakan di
Pakistan, Afghanistan, Libya dan Iran? 3. Kaedah jihad terhadap yang berlainan
agama separti mengebom gereja-gereja, menyerang
kuil-kuil dan membunuh pengikut-pengikut mereka separti oleh
KMM, Al-Ma’unah, GAM dan MILF?
4. Kaedah cakna dan memperkasakan ilmu pengetahuan separti yang
sering dilaung-laungkan oleh para sarjana dan cendekiawan Islam di hampir
setiap puncak menara gading?
5. Kaedah penguasaan ekonomi separti yang dicanang dan
dipraktikkan oleh para usahawan dan koperat Islam?
6. Kaedah penerapan nilai-nilai Islam yang menekankan penghayatan
secara tebuk-tebuk separti yang pernah coba diterapkan ke dalam sistem
pentadbiran dan perbankan kita suatu ketika dahulu?
7. Atau adakah cara lain lagi, selain daripada yang di atas,
yang boleh digunakan untuk membolehkan Islam naik semula memerintah dunia ini?
Jika ada, apakah nama cara itu? Siapa pengasasnya? Di mana tempatnya? Apakah
orang itu sudah ada pada masa kita ini? Bagaimana fikrahnya? Bagaimana ilmunya?
Apa nama partinya jika dia orang politik? Jika dia bukan orang politik, apakah nama
gerakannya? Militankah dia?
Islam tidak akan dan tidak pernah berjaya jika dinaikkan
menggunakan kaedah yang lain daripada kaedah Islam itu sendiri. Diumpamakan
kita membasuh kain yang terkena tahi ayam dengan menggunakan arak. Itulah
umpamanya orang yang cuba menegakkan Islam dengan menggunakan kaedah selain
dari kaedah yang ada dalam Islam itu sendiri. Ada yang berkata, kita naik
dahulu dengan cara Barat, dan selepas mendapat kuasa nanti, kita tukarlah
sistem Barat itu dengan sistem Islam. Cara ini juga tidak betul karena apabila
kita menggunakan kaedah yang selain dari Islam, pastilah hasilnya akan
melencong pula dari yang disasarkan.
Kaedah rampasan kuasa tidak akan berjaya karena bukti-bukti
sejarah yang terang jelas menunjukkan bahwa kaedah ini sentiasa gagal membawa
keamanan kepada sesebuah negara itu, malah rakyat akan bertambah membenci
kerajaan yang didirikan secara kekerasan dan rampasan kuasa. Kaedah jihad
separti yang coba dilaksanakan oleh beberapa pihak sebenarnya bukanlah bentuk
jihad yang dikehendaki oleh Islam. Ada banyak bentuk jihad yang lain yang lebih
sesuai diterapkan kepada orang ramai, sama ada kepada yang beragama Islam
sendiri, maupun kepada orang yang bukan Islam. Jihad dengan senjata bukanlah
kaedah yang pertama dan utama yang patut kita gunakan.
Lagipun kaedah ini tidak pernah disebutkan oleh Rasulullah SAW
dalam hadits-hadits mengenai peristiwa akhir zaman. Kaedah cakna dan
memperkasakan ilmu separti yang selalu disebut-sebut di hampir setiap forum dan
seminar sebenarnya bukanlah kaedah yang terbaik untuk membangunkan Islam. Ilmu
yang tidak disertakan tauhid, roh Islam dan amalan hati pasti akan gagal juga.
Apatah lagi jika guru yang mengajar agama Islam itu adalah orang yang tidak
tentu akidahnya, orangnya fasik ataupun orang kafir. Jika benar dengan
memperkasakan ilmu-ilmu agama dapat membangunkan ummah, kenapa sehingga kini
universiti masih gagal menunjukkan bahwa merekalah pelopor terhadap kebangkitan
semula Islam di rantau sebelah sini? Setakat buku ini ditulis, tidak pernah
lagi ada orang yang berkata bahwa kebangkitan semula Islam pada zaman ini di
Timur ini, bermula di universiti, dibangkitkan oleh para pensyarahnya. Kaedah
penguasaan ekonomi juga menunjukkan hasil yang hampir sama jika dilihat secara
umum, menurut kaca mata orang ramai.
Kaedah penerapan nilai-nilai Islam dalam sistem pentadbiran dan
perbankan juga tidak menunjukkan bahwa kaedah ini mampu menjadi peneraju
kebangkitan semula Islam pada zaman ini. Malah sebenarnya kaedah ini lebih
banyak menghasilkan orang-orang yang berpura-pura dan bersikap berketrampilan (serba boleh). Maksudnya, orang itu akan
mempermain-mainkan Islam sama ada secara sedar atau tidak. Misalnya mereka
berpakaian biasa yang terdedah sana dan sini pada hari-hari biasa, manakala
pada hari Jumaat, bertudung litup. Kemudian pada hari lain, buka semula separti
biasa. Atau contoh lain ialah orang itu boleh menjadi imam sembahyang pada satu
masa, manakala pada masa yang lain, dia juga mampu menjadi imam masa berjudi atau minum arak.
Memang persoalan separti ini pernah ditimbulkan oleh orang
ramai. Pada hari ini, umat Islam sudah mula frust dan fed up terhadap sistem politik yang ada dan digunakan
pada hari ini.Mereka bukan tidak maukan Islam itu naik, tetapi jemaah-jemaah
yang kononnya mendukung perjuangan menegakkan sebuah negara Islam masih belum
juga menampakkan sebarang persediaan untuk menyambut tugas yang maha besar itu.
Mereka masih lagi sibuk dengan cara dahulu juga yaitu bertempik dengan penuh
semangat sambil mencerca pihak lawan yang kononnya tidak maukan Islam, tidak
nampak lagi usaha yang bersungguh-sungguh dari mereka, yang menjurus ke arah
itu, sedangkan canangannya sudah begitu lama diuar-uarkan.
Sebenarnya memang benar bahwa Islam tidak naik dengan cara yang
sedia ada pada hari ini,dan sekali-tidak tidak akan naik dengan cara itu. Islam
ada sistemnya sendiri yang amat jauh berbeda aripada sistem-sistem yang sedia
ada, baik pada hari ini maupun pada masa lalu. Kaedah yang kita amalkan pada
hari ini bukanlah kaedah Islam atau kaedah yang sesuai dengan Islam.
Untuk memudahkan pemahaman tentang masalah ini, berikut
diperturunkan beberapa ciri khusus yang perlu diperhatikan masa menilai
seseorang itu, sama ada layak kita jadikan pemimpin Islam kita atau tidak. Jika
tidak ada, maka tidak layaklah dia memperkatakan negara Islam, apatah lagi mau
memerintahnya.
1. Mula-mula sekali Allah SWT turunkan pemimpin berkenaan. Ini adalah perlu karena pada diri pemimpin
berkenaanlah Allah wakilkan pentadbiran-Nya untuk menguruskan sekalian manusia.
Hanya dengan orang yang telah Allah SWT sendiri pilih secara khusus untuk
menjadi wakil-Nya mentadbir manusia, barulah Islam akan turut sama naik,
bersama-sama dengan naiknya pemimpin berkenaan sebagai pemerintah manusia. Hal
ini tidaklah perlu diherankan sangat, atau dipartikaikan lagi, karena contohnya
sudah amat jelas. Contohnya Rasulullah SAW dilantik sebagai pemimpin manusia
melalui firman-Nya:
“Wahai sekalian manusia, sesungguhnya aku
adalah utusan Allah kepada kamu sekaliannya.” (Al-Aa’raf : 158)
Orang yang menjadi rasul adalah juga pemimpin bagi umatnya,
karena salah satu tugas rasul itu adalah memimpin umatnya melaksanakan syariat
Allah, dan sekali gus menjadi ketua bagi umat masing-masing. Begitu juga dengan
Bani Israel yang Allah datangkan Talut sebagai pemimpin mereka. Ini ditegaskan
dalam firman-Nya yang bermaksud, “Dan nabi mereka (Nabi Samuel AS) berkata kepada
mereka, “Sesungguhnya Allah telah mengangkatuntuk kamu semua Talut sebagai
raja…” (Al-Baqarah : 247)
Begitu juga masa Allah SWT melantik Nabi Musa AS sebagai
pemimpin mereka, separti firman-Nya yang bermaksud,“Dan ingatlah ketika
Musa berkata kepada kaumnya, “Wahai kaumku, ingatlah nikmat Allah
kepada kamu semua ketika Dia melantik di kalangan kamu nabi-nabi dan
dijadikannya kamu raja-raja.” (Al-Maidah : 20)
Orang itu dan kepemimpinannya mestilah bertaraf Khalifah. Ini sesuai dengan firman Allah SWT yang
bermaksud, “Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para
malaikat, “Sesungguhnya Aku hendak menciptakan seorang khalifah di atas
muka bumi…” (Al-Baqarah : 30)
2. Disesuaikan dengan zaman munculnya. Pemimpin separti ini tidak diturunkan secara
semberono saja, malah ditentukan pada setiap zaman, bentuk-bentuk kepemimpinan
yang perlu dilakukannya. Misalnya untuk zaman ini, pemimpin itu mestilah berusaha
menghidupkan kembali sistem pemerintahan Islam sepusat (Centralized Islamic
World) yang negara-negara
Islam lain tumpang bernaung di bawahnya dan dia juga berusaha menghidupkan
kembali sistem khalifah. Pemimpin itu perlu berjuang ke arah ini pada zaman ini
karena sistem khalifah sudah lama dipadamkan dari dunia Islam oleh kuasa-kuasa
Barat. Kalau pemimpin berkenaan hanya pandai berkokok tentang Islam di bawah
tempurung saja, dan tidak pernah
coba menghidupkan sistem khalifah separti dahulu, maknanya dia bukan pemimpin
Islam sejati, malah dia adalah pemimpin yang mencari kepentingan peribadi.
Kalau pemimpin itu tidak pernah berusaha membawa pentadbiran Islamnya keluar
dari sempadan negaranya,maka dia juga bukanlah seorang pemimpin sejati yang
ditunjuk oleh Allah untuk kita. Dia sebenarnya hanyalah seorang pemimpin biasa
yang apabila tiba masanya, pasti akan turun juga dari pemerintahannya (sama ada
secara sukarela atau terpaksa) untuk memberi laluan kepada pemimpin sejati itu
naik memerintah.
3. Diberikan sifat-sifat khusus yang jauh berbeda daripada pemimpin lain untuk
memudahkan orang ramai mengenalinya. Pada satu-satu masa, yakni pada setiap
seratus tahun, hanya dia seorang saja yang diberikan sifat-sifat
khusus begini, yang
sebenarnya bukanlah suatu yang asing dalam Islam. Hanya dikarenakan umat Islam
sudah terlalu lama tidak mengamalkannya atau melihat Islam secara realiti, maka
apa yang dibawanya itu dilihat sebagai sesuatu yang baru. Itulah salah satu
sifat utama seorang pemimpin yang ditunjuk oleh Allah, mampu membawa perubahan
yang menyeluruh kepada seluruh umat, tanpa mengira sempadan negara dan bangsa.
Apa yang dibawanya itu amat asing bagi, bukan saja orang orang kafir malah umat
Islam sendiri, termasuk kalangan ulamanya. Ini sesuai dengan sabda Rasulullah
SAW yang bermaksud,
“Islam itu permulaannya adalah asing, dan nanti akan kembali
menjadi asing, separti permulaannya. Maka beruntunglah orang-orang yang
asing itu.” (HR Muslim)
4. Dikhususkan ilmu, penghayatan dan kefahaman
kepadanya yang bersesuaian
dengan zaman itu. Ini amatlah penting karena dengan pemberian sifat-sifat
khusus separti inilah mereka diberi kemampuan untuk membawa seluruh manusia
kepada Allah, sedangkan sebelumnya mereka begitu hanyut dengan pelbagai bentuk
keduniaan yang melalaikan. Dengan ilmu mereka yang sentiasa hidup itulah, umat
Islam akan tertarik hatinya untuk kembali mengamalkan ajaran Islam, bertaubat
dari perangai lamanya dan bertukar menjadi orang yang saleh. Ini tidak perlu
diherankan karena Rasulullah SAW pernah berbuat demikian terhadap para sahabat
baginda separti yang banyak diriwayatkan, baik di dalam buku-buku sejarah Islam
maupun di dalam buku-buku sejarah umat Islam. Hal ini tidak akan Allah berikan
kepada mana-mana pemimpin pun pada sesuatu zaman itu. Jika ciri-ciri ini ada
pada seseorang, maka orang itulah pemimpin sejati kita, tidak akan ada dua atau
tiganya lagi. Jika hendak terjumpa pun orang yang mempunyai ciri-ciri yang
sama, kenalah tunggu hingga seratus tahun lagi. Itupun jika umur kita masih
panjang atau dunia ini masih belum dikiamatkan lagi.
5. Pemimpin umat Islam adalah orang yang paling bertakwa di
kalangan manusia. Mereka bukan saja
orang Islam, malah dia beriman kepada Allah. Dia membesarkan sembahyang bagi
dirinya dan memerintahkan pengikutnya membesarkan sama sembahyang. Allah SWT
sangat dibesarkan, ditakuti dan dicintai melebihi dari segala-galanya. Segala
ungkapan cinta dan asyik, tertuju khusus kepada Allah. Apabila pemimpinnya
sendiri mencintai Allah, pastilah rakyatnya akan turut sama mencintai Allah.
Sunnah Rasul SAW sangat dibesarkan dalam setiap aspek kehidupan sehingga
perkara yang kecil-kecil pun dibesarkan sama, karena kecintaan mereka kepada
Rasulullah SAW terzahir dalam setiap tindak tanduk mereka. Semua ini sudah
diterangkan oleh Allah SWT sendiri separti firman-Nya yang mafhumnya,
“Sesungguhnya pemimpin kamu adalah Allah,
Rasul-Nya dan orang-orang yang beriman, yang sentiasa mendirikan
sembahyang, yang mengeluarkan zakat dan adalah mereka itu orang-orang yang
rukuk.” (Al-Maidah : 55)
6. Ditentukan tempat munculnya. Rasulullah SAW sudah menjelaskan tempat
munculnya pemimpin akhir zaman. Untuk akhir zaman ini, tempat munculnya juga
sudah dijelaskan oleh Nabi SAW dengan menyatakan, yang maksudnya,
“Seorang lelaki dari anak cucu Al-Hasan akan
datang dari arah Timur. Jika dia menghadap ke arah gunung, akan dipukulnya
sampai rata, sehingga mereka berjaya melaluinya.”
Orang yang dimaksudkan dalam hadits ini adalah Syuaib bin Saleh
at-Tamimi, datang dari keturunan Sayidina Hasan bin Ali RA yaitu keturunan
Ahlulbait dan tempat munculnya adalah di Timur. Timur yang dimaksudkan itu
adalah di Asia Tenggara ini, yaitu kawasan tempat tinggal kita sekarang.
7. Ditentukan pengikut-pengikutnya. Pada zaman Rasulullah SAW, ditentukan bahwa
pengikutpengikut baginda disebut sebagai Sahabat, ditentukan pula bahwa Allah
SWT telah meredai mereka semuanya dengan firman-Nya yang bermaksud,
“Sesungguhnya Allah telah redha kepada
orang-orang mukmin (para sahabat) masa mereka berbaiat kepadamu di bawah
pohon, maka Allah mengetahui apa yang ada di dalam hati mereka, lalu
Allahturunkan ketenangan ke atas mereka dan memberi balasan kepada mereka
dengan kemenangan yang hampir.” (Al-Fath : 18)
Manakala untuk umat akhir zaman yaitu zaman kita ini, para
pengikutnya juga adalah khusus separti yang pernah disebutkan oleh Sayidina Ali
KMW,
“Apabila dia yang dari ahli keluarga Muhammad
SAW keluar, Allah akan mempertemukan para pengikutnya dari Timur dan Barat
dengannya, separti bertemunya awan-awan pada musim
luruh. Mereka adalah ar-Rufaqak, mereka datang
daripada penduduk Kufah, dan Wali Abdal yang datang daripada penduduk
Syam.” Selain mereka ini, ada
sekumpulan lagi pengikut khususnya yang bilangannya lebih besar, yang
merangkumi para Rufaqak itu tadi dan disebut sebagai Ikhwan. Ini dijelaskan
oleh sabda Nabi SAW yang maksudnya,
“Aku tersangat rindu kepada para Ikhwanku.” Maka bertanyalah para
sahabat, “Ya Rasulullah SAW, bukankah kami ini Ikhwanmu?” Rasulullah SAW
menjawab, “Bukan,malah kamu adalah sahabatku. Sedangkan Ikhwanku adalah orang
yang beriman dengankuwalaupun mereka tidak pernah melihatku.” (Hadits ini diriwayatkan oleh Imam Muslim
daripada Abu Hurairah RA dan Anas RA dengan matan yang sedikit berlainan).
Ikhwan inilah golongan yang memperkembangkan Islam pada akhir
zaman, menggantikan para sahabat RA yang telah memperkembangkan Islam pada awal
Islam dahulu. Mereka ini juga telah Allah redhai kepada mereka separti yang
disebutkan oleh sebuah lagi hadits, riwayat Imam Muslim.Dari Nawas bin Sam’an
RA, katanya, Suatu pagi Rasulullah SAW menyebutkan hal Dajjal.
“… (Haditsnya panjang… dipendekkan) … Isa AS mengejar Dajjal itu sampai
ditemuinya di Bab Lud lalu dibunuhnya. Kemudian, suatu kaum (maksudnya
para Ikhwan) yang dipelihara Allah daripada tipuan Dajjal, datang menemui
Nabi Isa bin Maryam AS. Lalu dibarutnya muka mereka dan diceritakannya
kepada mereka tingkat kediaman mereka di dalam syurga. Dalam keadaan
demikian, ketika itu Allah mewahyukan kepada Isa AS: …” (HRMuslim)
8. Diuji dengan cabaran-cabaran khusus untuk memantapkannya. Cabaran dan dugaan ini cukup berat,
sekira-kira tidak tertanggung oleh mana-mana pemimpin lain pun di dunia ini
pada masa itu.
Ini adalah suatu yang amat perlu supaya beliau akan lebih bersih
hatinya, lebih tahan menerima ujian, cukup sabar menghadapi cobaan, lebih
bersedia menghadapi tugas dan cabaran lebih besar pada masa-masa hadapan,
memantapkan hatinya, menghapuskan dosa dosa dan kesalahannya, dosa-dosa ahli
dan jemaahnya dan lebih kuat imannya kepada Allah.
Ini sesuai dengan sebuah hadits yang terjemahannya berbunyi
kira-kira begini, “…Kami Ahlulbait, telah Allah pilih akhirat kami lebih
dari dunia kami. Kaum kerabatku akan menerima bencana dan penyingkiran
selepasku kelak sehingga datanglah Panji-panji Hitam dari Timur.
Mereka meminta kebaikan tetapi tidak
diberikannya. Maka mereka pun berjuang dan memperoleh kejayaan. Sesiapa di
antara kamu atau keturunan kamu yang hidup pada masa itu, datangilah Imam
yang dari ahli keluargaku walau terpaksa
merangkak di atas salji. Sungguh, mereka adalah pembawa Panji-panji yang
mendapat hidayah…” (At-Tarmizi,
Al-Hakim, Abu Daud)
9. Diuji dan ditapis pengikut-pengikutnya
untuk menguji kekuatan iman dan keikhlasan hatinya. Hal ini amat perlu karena dengan melalui
ujian dan tapisan demi tapisan itulah baru diketahui siapa
yang benar-benar ikhlas berjuang karena Allah, dan sesiapa yang
banyak dosanya pasti tartinggal. Ingat, walau berapa ramai pun yang tartinggal,
Pemuda Bani Tamim tetap bergerak ke hadapan dan langkahannya tetap laju mara
menuju ke matlamat yang telah ditetapkan oleh Jadual Allah. Sesiapa yang mau
mengikutnya perlulah bersabar dan tahan menerima ujian, biar seberat mana pun
ujian yang terpaksa diterima itu. Jika Pemuda Bani Tamim terpaksa melalui tujuh
tahap ujian berat separti di atas, maka pengikut-pengikutnya terpaksa juga
menerima ketujuh-tujuh ujian itu, tidak dapat tidak. Cuma bedanya, setinggi
mana pun ujian yang diterima oleh si pengikut, tetap tidak lebih berat daripada
ujian yang ditanggung oleh Pemuda Bani Tamim itu sendiri. Beliau terpaksa
menanggung segala ujian itu yang jauh lebih berat dan sukar daripada apa yang
diterima oleh pengikutnya.
10. Dinaikkan secara yang tidak zalim. Bolehkah Islam ditegakkan setelah kerajaan
yang sedia ada ditumbangkan secara zalim? Artinya, kita menegakkan keadilan
dengan cara yang zalim?
Talut dinaikkan sebagai raja dengan cara yang tidak zalim. Dia
tidak merampas kuasa dan tidak pula dengan melobi rakyat supaya menyokongnya.
Kemunculannya adalah hasil doa dan rintihan rakyat dari kalangan Bani Israel
kepada Allah. Nabi Musa AS juga menjadi pemerintah bagi Bani Israel secara
semula jadi, tidak ada pengaruh-mempengaruhi dan tidak pernah pula menabur
janji-janji manis kepada rakyat. Nabi Muhammad SAW juga tidak pernah menjadi
pemimpin dengan menjatuhkan pemimpin Quraisy di Makkah, tidak pernah juga
mempengaruhi penduduk Makkah supaya menyokong baginda, tidak pernah menabur
janji-janji manis atau janji-janji politik, tidak juga melalui undi dan
sokongan rakyat. Malah jauh sekali daripada mencerca peribadi-peribadi pemimpin
Quraisy di kota Makkah itu biarpun mereka itu amat nyata kafirnya, malah sudah
dimaktubkan kekafiran mereka di dalam Al-Quran. Setiap pemimpin yang zalim
dijatuhkan oleh Allah karena mereka menentang rasul-rasul dan wali-wali Allah dan
dalam konteks akhir zaman, pemerintah itu dijatuhkan karena mereka menentang
pemimpin sejati akhir zaman. Mereka juga dijatuhkan oleh Allah karena dosa-dosa
mereka sendiri yang sudah terlalu banyak dan karena terlalu zalim terhadapOrang-orang Allah, bukannya oleh kuasa rakyat atau melalui sistem demokrasi.
Allah SWT telah mengingatkan kita bahwa pemerintah (dan rakyat)
yang zalim itu akan Dia binasakan karena kezaliman mereka pada waktu yang telah
Dia tetapkan sendiri separti dalam
firman-Nya yang bermaksud kira-kira begini,
“Dan (penduduk) negeri itu telah Kami
binasakan apabila mereka berbuat zalim, dan Kami jadikan bagi mereka itu
kebinasaannya pada waktu yang telah dijanjikan.” (Al-Kahfi : 59)
Pemimpin akhir zaman juga tidak pernah melobi rakyat supaya
menyokongnya. Sokongan rakyat kepadanya datang dengan sendiri, melalui hati
yang sangat rapat dengan Allah.Sokongan rakyat adalah dengan melaksanakan
setiap perintahnya dengan sepenuh taat, tidak berbuat jahat walaupun berada
jauh daripada pemimpinnya itu atau tanpa pengetahuan pemimpinnya. Malah setelah
pemimpinnya mati sekalipun, mereka tetap tidak akan berbuat jahat karena mereka
taatkan pemerintah mereka tidak mengira sama ada pemimpin mereka itu ada di
hadapan atau jauh ataupun setelah matinya. Itulah pemimpin sejati, pemimpin
yang sentiasa berada di hati, bukan di jari.
11. Diangkat sebagai pemimpin pada masa yang
bersesuaian. Lazimnya pada awal
setiap kurun Hijrah.Ulama yang zahir bukan pada masanya yang tepat, tidak
sekali-kali boleh dikatakan sebagai
mujaddid walaupun ilmunya sangat luas, jasanya sangat besar
terhadap umat Islam,pemahamannya dikagumi, tulisan-tulisannya sangat banyak dan
matinya pun sebagai seorang syahid. Seorang mujaddid mestilah zahir pada awal
kurun Hijrah, bukan di tengah-tengah kurun. Ini sesuai dengan sabda Nabi SAW
yang maksudnya,
“Sesungguhnya Allah akan membangkitkan pada
awal setiap seratus tahun orang yang akan memperbaharui urusan
agamanya.” (Abu Daud,At-Tabari,
Al-Hakim dan Al-Baihaqi)
Artinya, apabila tiba saja pada setiap awal kurun Hijrah, maka
umat Islam mestilah menumpukan perhatian mereka untuk mencari siapakah dia
pemimpin yang Allah utuskan untuk kurun berkenaan. Hal ini telah Allah wajibkan
kepada kita, semua umat Islam, untuk mencarinya, mengisytiharkan nikmat ini ke
seluruh dunia dan kemudian bersama-sama melantiknya sebagai pemimpin seluruh
umat Islam, tanpa mengira sempadan mazhab,pendidikan, geografi atau sebagainya
lagi. Hanya dengan inilah saja caranya Islam akan menjadi tinggi dan nasib umat
Islam akan terbela sepenuhnya daripada segala macam kesukaran dan penderitaan
yang sedang kita tanggung pada hari ini. Nasib kita di akhirat sana pun akan
lebih terbela dengan keberadaan orang pilihan Allah ini di tengah-tengah kita.
12. Diberi keupayaan menghapuskan khurafat-khurafat dan bidaah yang
sedang berleluasa. Ini sesuai dengan firman-Nya yang bermaksud,
“Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi
fitnah supaya agama (Islam yang satu) itu hanyalah untuk Allah
semata-mata…”(Al-Anfal : 39)
13. Diberi keupayaan menghapuskan sistem-sistem yang tidak Islamik dan
menggantikannya dengan kaedah Islam tulen, separti firman-Nya yang bermaksud,
“Dialah yang mengutus Rasul-Nya (dengan
membawa) petunjuk dan agama yang benar untuk dimenangkan oleh-Nya atas segala
agama yang lain keseluruhannya, walaupun orang-orang musyrik itu
tidak menyukai.” (At-Taubah : 33)
14. Diberi keupayaan membawa keadilan yang merata, yang sesuai dengan tuntutan syarak. Adil
yang dimaksudkan adalah adil menurut Al-Quran, bukannya adil menurut kaca mata
Barat.Keadilan yang hakiki tidak akan mampu ditegakkan melainkan oleh seorang
pemimpin yang ditunjuk dan didatangkan khusus oleh Allah untuk manusia. Hal ini
barang kali agak jelas dan mudah, menurut kefahaman masing-masing. Oleh itu, tidak
perlulah diperpanjangkan lagi di sini.
15. Pemimpin sejati adalah orang yang ditaat
zahir dan batin. Pada hari ini, ramai
pemimpin yang sudah tidak dihormati lagi oleh rakyatnya. Malah orang bawahannya
juga sudah tidak tahu lagi
menghormati pemimpin mereka. Hal ini sebenarnya adalah
disebabkan pengaruh sistem Yahudi yang menyusup masuk ke dalam budaya dan hati
kita secara yang amat halus sehingga tidak kita sedari. Memang orang-orang
Yahudi tidak pernah mau menghormati sesiapa pun. Usahkan orang yang bertaraf
pemimpin atau raja di kalangan mereka, malah orang yang bertaraf rasul pun
tidak pernah mereka hormati. Lihatlah bagaimana Al-Quran merakamkan cara mereka
memanggil nabi mereka. Disebutkan di dalam beberapa banyak ayat Al-Quran,
mereka memanggil Nabi Musa AS itu dengan sebutan, “Wahai Musa!…” saja. Tidak ada disebutkan mereka memanggilnya
dengan Alaihissalam atau Rasulullah.
Begitulah biadabnya mereka terhadap rasul-rasul mereka
sendiri.Pemimpin yang sejati ditaati perintahnya zahir dan batin. Beliau mestilah
berusaha membina peribadinya dahulu dengan ajaran-ajaran Islam, kemudian
membina keluarganya dengan persekitaran Islam, kemudian barulah beliau
mendirikan sebuah jemaah untuk memulakan kepemimpinannya ke tahap yang lebih
luas. Ahli-ahli jemaah ini sentiasa taat kepada beliau karena meyakini
kepemimpinan beliau. Itulah bentuk kepemimpinan yang dikehendaki separti dalam
sabda Nabi SAW yang maksudnya,
“Tiada Islam melainkan dengan jemaah, tiada
jemaah melainkan dengan kepemimpinan dan tiada kepemimpinan melainkan
dengan ketaatan.”
Begitu juga sabda Nabi SAW yang menyebutkan, maksudnya,“Sesiapa yang
mentaatiku maka berarti dia telah mentaati Allah dan sesiapa
yang menderhakaiku maka berarti dia telah menderhakai Allah. Sesiapa yang
mentaati Amirku maka berarti dia mentaatiku dan sesiapa yang menderhakai
Amirku maka berarti dia telah menderhakaiku.”
Untuk mendapatkan pengesahan seseorang itu sebagai pemimpin
umat, perlu berlaku baiat antara si pemimpin dengan si rakyat yang dipimpin.
Orang yang tidak berbaiat kepada pemimpin, mendapat dosa yang besar dan
dianggap penderhaka, sehinggalah dia membaiat pemimpin berkenaan. Ini telah
digambarkan oleh baginda SAW dalam haditsnya yang bermaksud,
“Sesiapa yang mati sedangkan pada lehernya
tiada tanggungan baiat, maka matinya adalah mati dalam keadaan jahiliyah.”
(HRMuslim)
Selain itu, sesebuah jemaah atau parti yang
memperjuangkan kebenaran seharusnya mampu melakukan yang berikut, sebagai tanda
merekalah golongan yang dimaksudkan oleh hadits-hadits dan
patut disokong sepenuhnya.
1. Ahli yang memasukinya mampu melakukan perubahan hati.
Perubahan ini berbentuk membersihkan hati mereka daripada dosa dan titik-titik
hitam. Jemaah menggalakkan mereka banyak-banyak bertaubat.
2. Ahli-ahlinya mampu menyelaraskan pemahaman terhadap hampir
seluruh aspek perjuangan.Hal ini hanya mampu dilakukan oleh sebuah jemaah saja
dalam setiap seratus tahun atau pemimpinnya itu seorang yang bertaraf mujaddid
atau sekurang-kurangnya bertaraf imam mujtahid mutlak.
3. Ahli-ahlinya mampu melakukan perubahan fizikal. Pakaian
mereka semakin kemas menurut syarak dan sentiasa dipatuhi sepanjang masa, walau
di mana saja mereka berada, bukan saja masa di hadapan para pengikut mereka.
4. Ahli-ahlinya mampu mempartingkatkan iman dari masa ke masa.
Jika ini dapat dilakukan, itulah juga tandanya jemaah itu adalah jemaah
kebenaran.
5. Ahli-ahlinya mampu memperkemaskan ibadat-ibadat wajib dan
istiqamah dengan ibadat yang sunat-sunat. Salah satu tanda orang yang dikasihi
oleh Allah SWT ialah mereka sentiasa
memperkemaskah ibadat yang wajib dan istiqamah dengan ibadat
yang sunat-sunat. Hanya jemaah kebenaran saja yang mampu menitikberatkan ibadat
sunat ini di kalangan ahlinya. Jika selain jemaah kebenaran, pengikut imam
mujtahid mutlak juga boleh berbuat demikian. Yang selain dari itu, semuanya
pasti gagal.
6. Ahli-ahlinya mampu memimpin zaman karena pemimpin mereka
bertaraf Sahibul Zaman,bukannya dipimpin oleh zaman. Kepemimpinan mereka
mendahului zamannya dan tidak terkejar oleh jemaah lain, sekurang-kurangnya
dalam tempoh masa yang terdekat. Kaedah perjuangan mereka tepat menurut
keperluan zaman.
7. Ahli-ahlinya tidak menggunakan kaedah masa, baik dalam bidang
politik, ekonomi,pendidikan, keilmuan dan sebagainya. Kaedah mereka adalah kaedah lama, kaedah yang sudah tidak diketahui lagi oleh
kalangan ilmuwan, walau yang paling cerdik sekalipun.
8. Mengajak ahli-ahlinya menghisab dosa-dosa dan kesalahan
sendiri, tidak memperkatakan dosa-dosa dan kesalahan-kesalahan orang lain.
Lidah mereka bersih daripada menipu,mengata-ngata orang, memfitnah, membuka
aib/kesalahan orang lain atau memperkatakan dosa orang lain.
9. Ahli-ahlinya menganggap tugas kepemimpinan adalah suatu
tanggungjawab yang amat berat untuk dipikul dan akan dihisab dengan teliti di
akhirat kelak. Karena itu, setiap tugas yang diamanahkan kepada mereka akan
dijalankan dengan penuh tanggungjawab walaupun tiada yang mengawasi
pekerjaannya.
10. Ahli-ahlinya tidak meminta sebarang jawatan untuk memimpin
dan tidak berhasrat untuk meminta jawatan. Hal ini amatlah sukar karena
lazimnya setiap parti politik akan meminta orang ramai menyokongnya untuk
mendapatkan jawatan dalam sesebuah parti dan seterusnya dalam pentadbiran
negara.
11. Ahli-ahlinya diajak sentiasa mengingati Allah SWT dalam
setiap masa dan ketika. Hanya dengan hati yang sentiasa mengingati Allah
sajalah pertolongan-Nya akan tiba dan perjuangan mereka sentiasa dibantu.
12. Ahli-ahlinya diajak sangat-sangat mencintai Allah SWT dan merindui Rasulullah
SAW sepenuh hati.13. Jemaahnya mampu membangunkan menurut sunnah sehingga
mereka mampu berdikari
tanpa bantuan dan sokongan mana-mana pihak.
14. Ahli-ahlinya tidak terjejas oleh sebarang perubahan duniawi
yang merosak dan melalaikan.Jemaah-jemaah lain tidak akan mampu menjaga
ahli-ahlinya daripada terikut-ikut dengan
pengaruh masa yang merosakkan.
15. Ahli-ahlinya tidak dibiarkan begitu saja karena setiap
ahlinya adalah ahli-ahli yang terpimpin dan sentiasa dipimpin. Itulah sikap
pemimpin yang benar-benar bertanggungjawab. Kebajikan mereka sentiasa diisi.
16. Keluarga ahli mereka juga diperhatikan dan turut diasuh
dengan keperluan yang sesuai dengan kehendak jemaah. Keluarga ahli mendapat
kefahaman yang sama dengan kefahaman pemimpin.
17. Setiap ahli yakin dengan perjuangan mereka dan yakin mereka
akan mendapat bantuan daripada Allah SWT. Karena itu mereka sentiasa
memperbaiki diri dan mengikis dosa-dosa dengan harapan doa mereka tidak lagi
terhijab akibat dosa-dosa berkenaan.
18. Mereka ditakuti oleh kawan dan lawan. Musuh amat gerun
terhadap mereka. Yang sealiran dengan mereka amat sayang dengan mereka ini dan
sentiasa bergantung harap kepada mereka.
19. Mampu membawa perubahan yang besar kepada corak dan aliran
politik masa dengan hanya sepatah kata, atau dengan satu ungkapan yang pendek
saja. Betapalah besar perubahan yang akan mampu dibawanya jika mereka
dibenarkan bercakap dengan panjang lebar.
Jika ciri-ciri di atas ada pada sesebuah jemaah atau parti,
jangan tangguh-tangguh lagi. Itulah dia jemaah atau parti yang memperjuangkan
kebenaran separti yang telah dijanjikan akan muncul pada akhir zaman.
Beramai-ramailah kita mengikutinya dengan hati yang ikhlas dan keyakinan yang
penuh. Semoga kita akan mendapat salah satu tempat sebagai salah seorang yang
berbahagia di dunia ini dan lebih-lebih lagi bahagianya di akhirat kelak.